小路尊者大家都知道，他们两兄弟，大路是阿罗汉了，小路还是一个笨蛋。他什麽都教不会。教他四句偈，一共四句话，他念了前头忘了后头，记了后头忘了前头，四句话都背不下来。那麽他的哥哥很生气，这个弟弟那麽笨，就把他赶出去了，驱摈，就是说不要他了——你出家人学也学不会还是回去算了。那麽，他的弟弟哭哭啼啼的，结果碰到佛了，佛说他什麽事情，他说他哥哥不要他了。佛说：可以啊，你不要回去了，我来教你。佛叫他扫地，只要扫地好了。你就扫地，扫地，天天扫地，扫、扫、扫，扫到后来他开悟了，把烦恼扫乾净了，就开悟了。有一天，他们大概是那个时候说法，轮到说法。这一次轮到小路尊者。轮到他说法的时候，大家知道他是个笨蛋，他什麽都说不出来的，四句话都背不下来的，那麽今天可以看热闹了。轮到他说法的那一天，大家把座位起得高高的，让他高高在上坐上去，那个小路尊者呢，他也不慌不忙，高高坐起。坐上去之后，人家看笑话了，你看结结巴巴的，什麽都说不出来了。哪晓得口若悬河，哗哗哗说了一大套，非常好。大家佩服得不得了，怎麽小路尊者变了个人了。后来去问佛，佛说过去他本来是个大法师，就是法舍不得告诉人家，所以，后来很多世都是笨，现在，因为佛叫了他扫地，把过去的悭吝的心扫掉了，那些烦恼扫掉了，他的智慧又显出来了。所以说现在又能够大大地说法。那就是说过去的贪心、悭吝心——舍不得，它的心感的果，自己要笨的。
如果你想聪明的话，赶快要流通经典。所以说我们赠送处，有的人，“啊，辛苦得很，不想干了”，你不想干？你将来大智慧都会来了！你要送什麽，你要送、流通经书哎！经书流通出去，大家看了开智慧，你将来自己智慧就大大地要开发。所以这个是因果，不要看得麻烦。事情是麻烦的，但是我们真正为众生，麻烦一点也无所谓。那麽实际上，为众生就是为自己，你要度众生，自己会成佛。成佛是最高的一个圆满的一个觉位，但是你要就在利众生当中自己就成佛了。你如果不利众生的话，阿罗汉，成不了佛。
所以说利他就是自利，这裏大乘的教义，就在利他中自利。这个道理，很多人想不通，就会拿本书——看，这是对我有好处，什麽干，干什麽活？！不干不干。什麽出坡也不想去，什麽、什麽、什麽事情最好不要做，一天到晚关在房间裏看书。还要跟我提出，最好我们这个庙把这些事情都叫居士去做。饭叫居士烧，会计叫居士当，什麽东西是居士搞，我就是看书。看书，是个书呆子，什麽都不会干的，只会拿了本书，有什麽好处呢？！学了之后麽要用嘛，佛教裏，儒家也说这个话，学以致用！学的目的是要用出来的，你学了半天不用的，度众生不度的，要人家来供养我的，你这个反起来了，你怎麽会开智慧呢？所以说这样子的学法呢，我感到方向是错掉了。
所以说悭对自己有害，你越是布施，对自己有好处。我们在佛教裏很多，你要福气大，那就是布施。布施、供养，感到大财富；那麽你要开智慧，要修行能够成就，你就赶快想办法，法布施，使人家修行上路，又把一切修行好的办法都供养人家。这样你自己的报，回过来，就是自己能很快地成就。所以这个是因果，是一致的，要利他就是利自己。如果你想利自己，不想利他的话，那就是自利也利不成。
“持爱自己灾害百损门，持爱有情一切功德基”，这个《上师供》天天念的，但是，就想不到这个事情，只要是自利，最好我事情我不要做，我自己一天到晚这个研究、修行，等到我成就了，我来度你。这个东西，我先要成就，你们麽——慢慢的，反正我成就，我会来度你的。这个心，发心就不好了。要利他中才能得自利。这个，你要想到这一点，那就可以把这个事情就打开了。《上师供》就是，“持爱自己”，你爱自己，一切为自己著想，“灾害百损门”，一切灾害、一切损害都在这裏产生！你倒楣的事情就是爱自己，为自己打算，一切倒楣都会来。那你爱人家呢，一切功德从此生的。我们成佛，就要功德，那麽成佛的功德都在利他中来的，所以说真正的利他就是自利。大乘佛教就在利他中自己成就。那麽二乘就是以自利为先了。所以差别在这裏。最后，大乘的果是佛果，二乘的最多阿罗汉果，这个就有差别了。再说阿罗汉也不是专门是自利的，还是要利他的。


我们把悭那一条讲了。“如是为悭，心偏执著利养众具，是贪之分”，这个“悭”，就是执著那些利养。“众具”，那些资具。那麽法的悭呢？就是执著那些殊胜的法，不肯拿给人家，这些都是悭。
我们说财悭、法悭这两种，对财物，不肯舍给人家，是财的方面；对佛法，那个殊胜的法，不愿意给人家，是法的悭吝。这个都是不好的，感的果都是自己吃亏的。财的悭感贫穷，法的悭感愚痴。这个现实就摆在那裏，小路尊者就是这个例子。它是贪的一分，因为它是悭吝，属於贪心。
“与无厌足所依为业。无厌足者，由悭悋故，非所用物，犹恒积聚”，那麽这个悭吝的心，它能够产生什麽业用呢？无厌足，贪得无厌，什麽舍不得，什麽都要，那麽这样子呢——就是很不好的事情了。什麽叫无厌足呢？因为悭吝的缘故，用不到的东西还要拼命地收，收了，收藏起来。那麽你说你用得到的，藏一点，你还有用；根本你用不到的，你藏他干啥？这个就是毫无意思，结果，害还是害了自己，并不是对人家有损害。表面上是损害人家，实际上是损害自己。所以说，我们对这个法，对这个财，一定不要好像是做生意一样，把它囤积起来、聚集起来。这个凡夫的心，都是这样子，这个东西只要我有，那你，要你非求我不可，那就是自己认为自己有主宰权。实际上，你要使自己有呢，结果反而自己还没有。这个因果往往是给我们的凡夫开玩笑的——你拼命要收财的话，拼命小气的话，结果你会感极大的贫穷，不但是下辈子，可能你现辈子就会穷。那麽你现在要是这一辈子对法悭吝的话，不但是下辈子是笨蛋，可能这辈子就会产生这个效果，所以说不好。千万不要做这个愚蠢的事情！“非所用物，犹恒积聚”，自己用不到的，还要把它积起来，那就是做生意了，那毫无意思。那麽
     无惭
云何无惭？谓於所作罪不自羞耻为为性。
【广】云何无惭？谓所作罪不自羞耻为性。一切烦恼及随烦恼助伴为业。
无惭就对惭的，惭是自增上、法增上，才能羞耻。那麽它这裏，对自己来说，不自羞耻。有了无惭的心，“一切烦恼”，大的、根本的，跟“随烦恼”，那些小烦恼，“助伴为业”，都是它的帮手。只要有无惭，一切烦恼、小烦恼都会产生，来帮助他，跟它一起打堆。那麽无惭就是对自己不知羞耻，无愧那就反过来，对他。
     无愧
云何无愧？谓於所作罪不羞耻他为为性。
无愧，那就反过来，对他了，“云何无愧，谓於所作罪，不羞他为性”，【广】   云何无愧？谓所作罪不羞他为性。业如无惭说。
对人家说，他不感到难为情，那麽多人知道了，他无所谓，这是无愧。对自己说，自己看看这个，自己没有不好意思，那是无惭。
“云何无愧，谓於所作罪，不羞他为性，业如无惭说”，它的业用呢？同样。无惭无愧两个东西，有此两个心所的话，一切烦恼、随烦恼都会滋长，因为它没有关隘了。有惭愧心，可以制止烦恼，不给起来。无惭无愧的话，那就一切烦恼大开绿灯，随便你走，都可以开放。那就是烦恼最根本的就是从无惭无愧来的。无惭无愧是大不善地法，这在《俱舍》裏是最大的不善。
     惛沉
云何惛沉？谓心不调畅，无所堪能，蒙昧为为性。
“云何惛沉”，这个是细的。惛沉掉举，在平时来说，过失不大，而对修定来说，过失极大，障奢摩他，障毗钵舍那。“云何惛沉，谓心不调畅，无所堪任，蒙昧为性”，这一看就看出来，跟清凉是相对的。清凉是心调畅，有所堪能。这个是反过来，惛沉，就是没有调畅，不堪能。蒙昧，糊裏糊涂，一个人心惛沉之后，思想就不明利了，马马虎虎的了。昨天我们会供，有个人，我叫他喊一个人，喊了半天，也没有睡，也没有醒，我在谈什麽，他不知道。这个东西就是说惛沉来了。你说他睡吧，打呼鼾倒没有，还坐在那裏。你说他清醒的吧，我怎麽喊了半天，他没有反应，耳朵裏没有进去，那就是惛沉来了。


“云何惛沉，谓心不调畅”，心不调柔了。心不调柔，强的；强的，无堪能；没有堪能性，没有力量，承不住——这个声音都承不住，没有听到。
那麽你假使修观更没有办法了。“三皈依观”，昨天我们传了一下子，要观的很多，你说惛沉来了，那就拿不起来了，无堪能性。就像那个老居士一样的，“哎呀，那麽多观，我一想，头昏了，倒下去了”，（笑）都没有办法了。昨天，你们传过的人，就知道了，那麽多东西，不是观一个阿弥陀佛、一句话，还比较容易的，从到头尾颠来倒去，一张纸，裏边发挥出来很多东西。那麽不堪能性，就是心裏没有力量，承不住，拿不住了。“蒙昧为性”，他不能够明细地分别那些东西，马马虎虎的、糊裏糊涂那个样子，这是痴的一分，痴心所裏边的一部分。痴心所裏边有一种叫不调畅，没有堪能性的，蒙昧，蒙蒙昧昧的，这个就叫惛沉。因为它的作用有突出的地方，把它另外安立一个心所。
那个修定的时候，最讨厌的，惛沉。这个惛沉，我们说大家可能有这个经验嘛：念经的时候，我自己在念大悲咒，举得高高的，没动。你说你睡觉吧，我还在念，我自己在念大悲咒，但是手不知道举起来了，那就是有点麻木了（笑），你惛沉已经有了。
那惛沉大的，我们说以前有一位师父，不是我们庙裏的，铃杵摆在这裏，一冲一冲，冲到个“嘣”一记，铃杵差一点戳到眼睛裏边去。那就不得了，差一点点，总算还没有碰到。有一位维那师，坐得高高的，念经、念经、念著，举腔的人，一般是不会打瞌睡的，但是他本事大，边举边睡。最后睡得来，“嘣”一记，翻下来了，翻到地下（笑）。翻到地下呢，还是很好，因为是双盘腿，双盘腿的好处就在这裏，翻到地下，还是盘在那裏。没有翻身，总算威仪还没有很不好。翻下来的威仪是不好，但是翻在地下还是坐在那裏，没有躺在那裏，这个还算马马虎虎，没有架子倒透。那麽这反正不好了，从高位子掉下来了，你怎麽好呢，你好不起来了！
还有一个，海公上师讲的。有一次，他们四川近慈寺，要有什麽事情，有一批比丘要出去。出去的时候，回来了，要经过独木桥。独木桥就是一根树杆子，一条架在两个岸上，过去。那麽大家就走路走过去，仔细走。有一个人，他就是瞌睡大王，尽会打瞌睡的，惛沉，走路也在睡。我们这裏有啊，坐公共汽车，他那个时候也在睡，坐在那裏，更会睡。他这个人本事大了，不但走路睡，过桥也在睡，独木桥，这个人家要提心吊胆走的，他还在睡，就是惛沉，也不能说睡，惛惛沉沉的。结果呢，当然，独木桥你惛沉，还有什麽结果，“嘣！”下去了。下了去之后呢，穿的裙，就像一朵荷花，圆圆的，裙在那裏一飘一飘的。（9B）这个样子很好看，但是，也是很倒架子，比丘在河裏边这个样子。那是惛沉，你说他睡觉，他还在走路，他还过独木桥。但是“蒙昧为性”，没有注意力了，糊裏糊涂了，一滑就滑下去了。
属於痴之分。在修定的时候，那是最讨厌的东西，定裏边有惛沉的话，那就是死水沱，爬不出来了，就窝在裏边了。就像驾驶船的，某些江水裏边，它有个水涡子，水涡子在旋的，你涡裏旋了进去的话，只有沉下去，要跑跑不出去了。
【广】   云何惛沉？谓心不调畅，无所堪任蒙昧为为性。是痴之分，与一切烦恼及随烦恼所依为为业。
这是惛沉，“是痴之分，与一切烦恼及随烦恼所依为业”，你心蒙昧了，你分别力也不够了，那麽一切的烦恼跟小烦恼——根本的、小的支分的烦恼，都依它而生起来，等於说把关的人没有了，糊裏糊涂了，那麽贼就来了。你看门的人你怎麽好打瞌睡？（笑），你门警、门卫打了瞌睡，正好给贼开放了，他好进来了。“一切烦恼随烦恼所依为业”。
那麽在其他的书裏，它是障轻安，直接是障著这个轻安的身体。轻安是对治惛沉的，那麽你惛沉来了，反过来把轻安就障住了，障轻安。那麽，定中障毗钵舍那。一切要修观的，修不起来。你说要修三皈依观，你说你惛沉来了，很舒服，惛沉来了不是什麽都不知道，他很舒服，看起来好像还知道的，但是，脑筋是笨得不得了，开不动了，机器开不动了。


【广】   云何失念？谓染污念，於诸善法不能明记为为性。染污念者，谓烦恼俱。於善不明记者，谓於正教授不能忆持义。能与散乱所依为为业。
“云何失念？谓染污念，於诸善法不能明记为性”，这是一样的。
下边，什麽叫染污念？“谓烦恼俱”，这个念头——跟烦恼在一起的念头，叫染污的念。那麽，这个烦恼的念头生起来之后，当然，正念，把它的位子就挤掉了。本来这个位子是正念住的，你心裏边烦恼念头起来之后，把它地位占掉了。那麽正念去掉了，那就好的事情就记不住了。“於善不明记者，谓於正教授不能忆持义”，善的法记不住了，就是佛的教理的那些教法、，佛的如法的教授教诫记不住了。
我们说念佛的人，他想到吃东西去了，这个染污念一生，把念佛的念——正念，就挤开了。念、念，念到不晓得哪裏去了？念吃东西去了；有的时候，家裏家务忙的，念到一半想烧饭去了，“等一下我烧的时候这个菜要摆多少盐，那个要摆多少酱油”等等，在打那个算盘。那个染污念一起，就把善念就挤开了，挤开了就失念了，忘掉了。
“能与散乱所依为业”，那麽它是障住正念，这个是障住正念就不要说了，失念一来、一生起来，染污念起来，正的念头就没有了，挤掉了。那麽，第一个是障正念。第二个，“能与散乱所依为业”，那再发展下去，散乱心就要来了。什麽叫散乱心？心流开去，想其他东西去了，本来念佛的，想烧饭去了，那麽就是所缘境就跳了一个境。所以说你正念一失掉的话，跟著来的就是散乱。那麽散乱是什麽东西？下面马上就要跟你讲，所以说你不要查字典，他自己跟你解释。“与散乱所依为业”。
     散乱
云何散乱？谓贪瞋痴分，心流荡为为性。
【广】   云何散乱？谓贪瞋痴分，令心心法流散为为性。能障离欲为为业。
下面就是“云何散乱”。“ 云何散乱？谓贪瞋痴分，心流荡为性”，有了贪心、瞋心、痴心，它——心流荡，心到处流荡，就是说本来你念去观了这个念佛的或者观一个月轮的，等到你贪、瞋、痴的心，念头一起来，它流开去了，这个观月轮的、观什麽，念阿弥陀佛的心就不集中在那裏了，流到其他地方去了。
“云何散乱？谓贪瞋痴分，令心心法流散为性”，这个心王心所，本来假使念佛的，就在阿弥陀佛一句佛上的，但是你心一散乱之后——为什麽散乱？贪瞋痴心起来了，再加上一个懈怠——这个贪瞋痴心一起来之后，贪瞋痴把这个念佛的心转移了，流到、注意到其他地方去了。因为贪瞋痴的一分，这个散乱心是贪瞋痴的一部分，它属於贪、也属於瞋、也属於痴，都有。
那麽，它的总的效果是把心王心所——本来你缘什麽境的——把它流散为性，把它流开了，散掉了。“能障离欲为业”，能够障住离欲，我们修行的目的是离欲、离开五欲，但是心散乱，就流荡於五欲境去，离欲的事情就搞不成，这就是散乱。
那麽，我们说散乱跟掉举，这二个有什麽差别？我想也叫你们下去自己去思考，散乱跟掉举差别在哪裏？一个是东想西想——掉举；一个也是心流散，流开，本来是你念佛的，现在心流到其他地方去了。那麽散乱跟掉举两个差别在哪裏？好像是差不多。如果一样的话，决定不会两个名字，立两个心所法。肯定有不同之处，那麽不同之处在哪裏？这个自己去想一想。最好，是自己从字裏行间能够看出它的差别出来，如果这本书裏看，还看不出来，就看《百法明门论》 。《百法明门论》还看不出来，再看其他的，《俱舍》……，这些讲心所法的地方，找到后来总会找出它的不同之处。今天我们就先讲到这裏。