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众生般若 随缘而定
青青翠竹，净是法身。郁郁黄花，无非般若。
佛法无处不在，不必非在完美中求索。
一成不变，永远不如意是人生的常态，于是许多人感叹自己枯燥的生活，眼睛却看着别人的生活，羡慕别人的人生。
一位事业心极强的女强人，把婚后的“事业第二春”当作自己事业的高峰。但是过度的工作，导致她的健康出现了问题，最后她不得不停下工作，回家修养身体。一段时间之后，她再复出时，她眼中的光芒温柔了，神情显得轻松。原来她已拜会过方舟禅师，顿悟了人生的意义。她说：“我现在做什么都是低标准，就像我现在只期待儿子可以身体健康、平安长大就好了。我不再用自己的高标准去为难别人，也不再折磨自己。”
的确，低标准生活，不奢求完美，才会更快乐地生活。
方舟禅师为她讲了一个故事：一个被劈去了一小片的圆，想要找回一个完整的自己，于是到处寻找自己的碎片。由于它是不完整的，所以滚动的得非常慢，从而领略了沿途美丽的鲜花。它和虫子们聊天，充分感受到阳光的温暖。它找到许多不同的碎片，但都不是原来的那一块，于是它坚持寻找着——直到有一天，它实现了自己的心愿。
然而，作为一个完美无缺的圆，它滚动得太快了，于是它错过了花开的时节，忽略了虫子的鸣叫，当它意识到这一点时，它毅然舍弃了历尽千心万苦才找到的碎片。这又让它重新变得快乐起来。
原来，正是失去才另我们完整。所以，不必要求太高，不必非要完美。享受着路边美景的旅途才是真正的旅途。
方舟禅师说：“世人崇拜完美已经登峰造极，结果时刻为其所累，片刻不得安宁。可是，完美虽然美好，却不一定是我们需要的，也不一定是适合我们的。”
是的，我们当然应该努力让人生完美，不要留下遗憾，但人生永远不可能完美。得到与失去总是同时存在的。
凡世中的人们总是得到了这个又想得到那个，他们觉得人生若是缺少了某样东西就不够完整，可是他们却又忘了，在追求某样东西的同时，他们也正失去着另一样东西……
人生不会完美，人也不会完美，所以无须耿耿于怀自己总无法完善的缺点。当你接受现实的不完美时，当你为生命的继续心存感激时，你就能成就完整，实现完美人生。
如果你能勇敢地去面对生活，坦然地对待生命中永远不能实现的完美，为别人的幸福慷慨地表达自己的欣慰，理智地珍惜围绕自己的爱，那么，你就能得到别的生命不曾获得的圆满。
青青翠竹，净是法身。郁郁黄花，无非般若。
佛法无处不在，不必非在完美中求索。
一成不变，永远不如意是人生的常态，于是许多人感叹自己枯燥的生活，眼睛却看着别人的生活，羡慕别人的人生。
一位事业心极强的女强人，把婚后的“事业第二春”当作自己事业的高峰。但是过度的工作，导致她的健康出现了问题，最后她不得不停下工作，回家修养身体。一段时间之后，她再复出时，她眼中的光芒温柔了，神情显得轻松。原来她已拜会过方舟禅师，顿悟了人生的意义。她说：“我现在做什么都是低标准，就像我现在只期待儿子可以身体健康、平安长大就好了。我不再用自己的高标准去为难别人，也不再折磨自己。”
的确，低标准生活，不奢求完美，才会更快乐地生活。
方舟禅师为她讲了一个故事：一个被劈去了一小片的圆，想要找回一个完整的自己，于是到处寻找自己的碎片。由于它是不完整的，所以滚动的得非常慢，从而领略了沿途美丽的鲜花。它和虫子们聊天，充分感受到阳光的温暖。它找到许多不同的碎片，但都不是原来的那一块，于是它坚持寻找着——直到有一天，它实现了自己的心愿。
然而，作为一个完美无缺的圆，它滚动得太快了，于是它错过了花开的时节，忽略了虫子的鸣叫，当它意识到这一点时，它毅然舍弃了历尽千心万苦才找到的碎片。这又让它重新变得快乐起来。
原来，正是失去才另我们完整。所以，不必要求太高，不必非要完美。享受着路边美景的旅途才是真正的旅途。
方舟禅师说：“世人崇拜完美已经登峰造极，结果时刻为其所累，片刻不得安宁。可是，完美虽然美好，却不一定是我们需要的，也不一定是适合我们的。”
是的，我们当然应该努力让人生完美，不要留下遗憾，但人生永远不可能完美。得到与失去总是同时存在的。
凡世中的人们总是得到了这个又想得到那个，他们觉得人生若是缺少了某样东西就不够完整，可是他们却又忘了，在追求某样东西的同时，他们也正失去着另一样东西……
人生不会完美，人也不会完美，所以无须耿耿于怀自己总无法完善的缺点。当你接受现实的不完美时，当你为生命的继续心存感激时，你就能成就完整，实现完美人生。
如果你能勇敢地去面对生活，坦然地对待生命中永远不能实现的完美，为别人的幸福慷慨地表达自己的欣慰，理智地珍惜围绕自己的爱，那么，你就能得到别的生命不曾获得的圆满。
有欲必苦，无欲则刚
无病最利，知足最富。厚为最友，泥洹最快。
从佛家觉悟的角度来看，人不能把利益看得太重了。只要身体无病无灾，平安健康那就是最大的利益。
泥洹就是涅盘，是寂灭自己的痴心妄想，而融入自己的天籁妙韵之中，如此自会体验到无限美妙的快乐。
对于贪婪者来说，因为欲壑难填，所以永远生活在水深火热之中。而不贪的人因为很容易满足，所以永远生活在一种幸福感当中。
有一个佛教信徒每天都要去禅院听云门禅师讲禅，有一天，他还是和平常一样，从家里到禅院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考云门禅师。来到禅院，他与云门禅师一边品茗，一边闲聊，冷不防他问了一句：“什么是团团转？”
“皆因绳未断。”云门禅师随口答到。
这个佛教信徒听到云门禅师这样回答，顿时惊讶不已。
云门禅师见状，问道：“什么使你如此惊讶？”
“我惊讶的是，你怎么会知道的呢？”这个佛教信徒说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父既然没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”
云门禅师微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事通啊。众生就像那头牛一样，被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着，生生死死不得解脱。”
佛教信徒大悟！
名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝，皆是因为这欲望之绳斩不断，理还乱。
“人间富贵花沾露，世上功名中上萍。”人生世上，任君万贯家财，娇妻美妾，功名富贵皆转瞬即逝。无常一到，才知本是梦里人，万般带不去，惟有业随身。
苏东坡有诗云：寄蜉蝣于天地，渺沧海于一粟，哀吾生之须臾，羡长江之无穷。
生死乃自然之道，富贵则是人为的迷障。能斩断欲望，便有一生的喜乐。
无病最利，知足最富。厚为最友，泥洹最快。
从佛家觉悟的角度来看，人不能把利益看得太重了。只要身体无病无灾，平安健康那就是最大的利益。
泥洹就是涅盘，是寂灭自己的痴心妄想，而融入自己的天籁妙韵之中，如此自会体验到无限美妙的快乐。
对于贪婪者来说，因为欲壑难填，所以永远生活在水深火热之中。而不贪的人因为很容易满足，所以永远生活在一种幸福感当中。
有一个佛教信徒每天都要去禅院听云门禅师讲禅，有一天，他还是和平常一样，从家里到禅院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考云门禅师。来到禅院，他与云门禅师一边品茗，一边闲聊，冷不防他问了一句：“什么是团团转？”
“皆因绳未断。”云门禅师随口答到。
这个佛教信徒听到云门禅师这样回答，顿时惊讶不已。
云门禅师见状，问道：“什么使你如此惊讶？”
“我惊讶的是，你怎么会知道的呢？”这个佛教信徒说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父既然没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”
云门禅师微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事通啊。众生就像那头牛一样，被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着，生生死死不得解脱。”
佛教信徒大悟！
名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝，皆是因为这欲望之绳斩不断，理还乱。
“人间富贵花沾露，世上功名中上萍。”人生世上，任君万贯家财，娇妻美妾，功名富贵皆转瞬即逝。无常一到，才知本是梦里人，万般带不去，惟有业随身。
苏东坡有诗云：寄蜉蝣于天地，渺沧海于一粟，哀吾生之须臾，羡长江之无穷。
生死乃自然之道，富贵则是人为的迷障。能斩断欲望，便有一生的喜乐。
甘于做奉献 为己也为人
嗔心难去如守家狗，慈心易失如彼野鹿。
慈悲心是修行和做人的最基本条件。所以慈悲心也很容易失去。就仿佛是那见到人的山林野鹿一样，刹那间全无踪影。有了慈悲心，就会关怀人，体贴人，就会己所不欲而不施于人，就会将心比心。见了痛苦的人，会帮他解除；见了可怜的人，会给他以关怀。而正是在这样一种给乐与拔苦的过程中，使我们自己得到了一种前所未有的快乐。只有当每一个人都发出慈悲心的时候，我们这个社会才会真正和谐、安宁和幸福。
可惜的是，人世间充满着自私，许多人凡事只怕自己吃亏，凡物只嫌自己少得，在一些人的骨子里所驱动的是与人争夺拼搏，尽量满足自己的私欲。
有一个生性吝啬的财主，虽然衣食富裕，底下有一大群人供他使唤，但他总觉得生活缺少了点什么，一点也快乐不起来。
他每天醒来总是心情低落，不知道该跟谁诉说自己的心事。
于是有一天，他专程上山去请教慧藏禅师，他对慧藏禅师说：“我有这么多钱，要什么有什么，每个人都对我低声下气的，可为什么还是觉得不快乐呢？”
慧藏禅师请他站在寺院里，问他看到了什么？
财主回答说：“我看到了匆忙来往的人群拜佛。”
慧藏禅师又问：“你可知道他们为什么拜佛吗？”
财主回答：“不知道。可这和我有何相干？”
慧藏禅师道：“这正是你不快乐的原因。你每天只顾保全自己的富裕生活，忙着使唤家里的仆人，却从来不关心别人的生活与需要，从不交一个朋友。你的心事没人倾听，你只活在自己的世界里。”
是啊，心中没有他人，没有芸芸众生，却只有自己，拼命为自己索取，又怎能拥有快乐呢？
快乐的花朵就生长在我们自己家里，不需要到陌生的花园里去采摘。所以，不必烦恼没有快乐而去寻找快乐，快乐明明就在自己身上，就看你怎样调整自己的状态。
忙碌的现代人，似乎是越来越不快乐了，忧郁紧张充斥在我们身边，让我们几乎难以透气。
还是慢慢停下脚步，仔细看看身边的人、身边的事，静下心倾听身旁的声音吧。关注他人的存在，进而乐于付出善意，学会分享，我们才可以找回那遗失的快乐。
嗔心难去如守家狗，慈心易失如彼野鹿。
慈悲心是修行和做人的最基本条件。所以慈悲心也很容易失去。就仿佛是那见到人的山林野鹿一样，刹那间全无踪影。有了慈悲心，就会关怀人，体贴人，就会己所不欲而不施于人，就会将心比心。见了痛苦的人，会帮他解除；见了可怜的人，会给他以关怀。而正是在这样一种给乐与拔苦的过程中，使我们自己得到了一种前所未有的快乐。只有当每一个人都发出慈悲心的时候，我们这个社会才会真正和谐、安宁和幸福。
可惜的是，人世间充满着自私，许多人凡事只怕自己吃亏，凡物只嫌自己少得，在一些人的骨子里所驱动的是与人争夺拼搏，尽量满足自己的私欲。
有一个生性吝啬的财主，虽然衣食富裕，底下有一大群人供他使唤，但他总觉得生活缺少了点什么，一点也快乐不起来。
他每天醒来总是心情低落，不知道该跟谁诉说自己的心事。
于是有一天，他专程上山去请教慧藏禅师，他对慧藏禅师说：“我有这么多钱，要什么有什么，每个人都对我低声下气的，可为什么还是觉得不快乐呢？”
慧藏禅师请他站在寺院里，问他看到了什么？
财主回答说：“我看到了匆忙来往的人群拜佛。”
慧藏禅师又问：“你可知道他们为什么拜佛吗？”
财主回答：“不知道。可这和我有何相干？”
慧藏禅师道：“这正是你不快乐的原因。你每天只顾保全自己的富裕生活，忙着使唤家里的仆人，却从来不关心别人的生活与需要，从不交一个朋友。你的心事没人倾听，你只活在自己的世界里。”
是啊，心中没有他人，没有芸芸众生，却只有自己，拼命为自己索取，又怎能拥有快乐呢？
快乐的花朵就生长在我们自己家里，不需要到陌生的花园里去采摘。所以，不必烦恼没有快乐而去寻找快乐，快乐明明就在自己身上，就看你怎样调整自己的状态。
忙碌的现代人，似乎是越来越不快乐了，忧郁紧张充斥在我们身边，让我们几乎难以透气。
还是慢慢停下脚步，仔细看看身边的人、身边的事，静下心倾听身旁的声音吧。关注他人的存在，进而乐于付出善意，学会分享，我们才可以找回那遗失的快乐。
名利皆虚 弃之安心
手把青秧插满田，低头便见水中天。六根清净方为道，退步原来是向前。
人行走于四方，奔波于名利之间，蒙蔽自己的心灵，以为自己得到了很多，而其实是心灵一直向下滑，一直在沉沦。所以，人活着应该努力让心灵升华，把现实中的名利看淡一些，更值得关心的，应该是你自己的心。
元代中峰禅师有首诗偈，意味深长。他说：
头陀真趣在山林，世上谁人识此心。
火宿篆盘烟寂寂，云开窗槛月沉沉。
崖悬有轴长生画，瀑响无弦太古琴。
不假修治常具足，未知归者漫追寻。
这首山居诗，描写苦行僧的真趣在于山林之中，可是世上又有谁识得此心呢？僧寮里篆香火宿，轻烟寂寂；窗槛外远空云开，朗月沉沉。山崖的幽静美色，好比一副长生古画；看那远处的千丈瀑布，音色清越，犹如无弦的太古之琴。山居之乐，不惜修治，便就圆满具足，然而那些不能“迷途知返”的游子，庸庸碌碌，追逐名利，到头来一场空，又何苦呢？
药山禅师感觉自己将要圆寂了。于是便通知了各方禅人以及要好的朋友，希望再见他们一面。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人来看望。
药山禅师走出禅院，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世上沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除了。你们之中有谁能够替我除去闲名，我便了无牵挂了。”
殿前一片寂静，没有人知道该怎么帮助药山禅师完成这最后一个心愿，院子里只有沉静和焦急。
忽然，一个前几日才上山的小和尚走到药山禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声问道：“请问禅师法号是什么？”
话刚一出口，所有的人都投来了不解和埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小和尚无知，院子里顿时闹哄哄起来。
药山禅师听了小和尚的问话，大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，小和尚给我除去了烦恼！”于是坐下来闭目合十。就此圆寂。
小和尚眼中的泪水在也止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！你来这里，连药山禅师的法号都不知道？”
小和尚看着周围的人，无可奈何地的说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”
“那你为什么还要问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
在禅境中，常有“云在青天水在瓶”一说，这与“柳绿，花红”同为想当然之事，但细品之下，其实却意蕴非凡，暗示一种心灵的解脱与自由。世人历尽千心万苦获致高官厚禄，虽为不易，然而地位浮名的重要性，却不及“心灵自由”的万分之一。
参禅的人旨在追求“定、慧”而已，能够收摄心神，意念不乱，必然有定力。有了定力，智慧如泉涌纷纷而至，世间功名利禄亦如过眼云烟。
中峰禅师这种遁世禅趣的诗偈，无疑给“名利客”迎头棒喝！不知他们能否有所彻悟呢？
世间一切物都是一时借用的，生不带来死不带去，实际什么都不曾拥有。名与利，只不过是过眼云烟。借用的名利权位越多，不懂得割舍，身心的负担就越重，烦恼也跟着增加，就像肥胖的身体，徒增筋骨和心肺负担。
如能解开虚名的心结，去除自我执念，便能心无挂碍，达“究竟涅盘”之境界。
手把青秧插满田，低头便见水中天。六根清净方为道，退步原来是向前。
人行走于四方，奔波于名利之间，蒙蔽自己的心灵，以为自己得到了很多，而其实是心灵一直向下滑，一直在沉沦。所以，人活着应该努力让心灵升华，把现实中的名利看淡一些，更值得关心的，应该是你自己的心。
元代中峰禅师有首诗偈，意味深长。他说：
头陀真趣在山林，世上谁人识此心。
火宿篆盘烟寂寂，云开窗槛月沉沉。
崖悬有轴长生画，瀑响无弦太古琴。
不假修治常具足，未知归者漫追寻。
这首山居诗，描写苦行僧的真趣在于山林之中，可是世上又有谁识得此心呢？僧寮里篆香火宿，轻烟寂寂；窗槛外远空云开，朗月沉沉。山崖的幽静美色，好比一副长生古画；看那远处的千丈瀑布，音色清越，犹如无弦的太古之琴。山居之乐，不惜修治，便就圆满具足，然而那些不能“迷途知返”的游子，庸庸碌碌，追逐名利，到头来一场空，又何苦呢？
药山禅师感觉自己将要圆寂了。于是便通知了各方禅人以及要好的朋友，希望再见他们一面。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人来看望。
药山禅师走出禅院，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世上沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除了。你们之中有谁能够替我除去闲名，我便了无牵挂了。”
殿前一片寂静，没有人知道该怎么帮助药山禅师完成这最后一个心愿，院子里只有沉静和焦急。
忽然，一个前几日才上山的小和尚走到药山禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声问道：“请问禅师法号是什么？”
话刚一出口，所有的人都投来了不解和埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小和尚无知，院子里顿时闹哄哄起来。
药山禅师听了小和尚的问话，大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，小和尚给我除去了烦恼！”于是坐下来闭目合十。就此圆寂。
小和尚眼中的泪水在也止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！你来这里，连药山禅师的法号都不知道？”
小和尚看着周围的人，无可奈何地的说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”
“那你为什么还要问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
在禅境中，常有“云在青天水在瓶”一说，这与“柳绿，花红”同为想当然之事，但细品之下，其实却意蕴非凡，暗示一种心灵的解脱与自由。世人历尽千心万苦获致高官厚禄，虽为不易，然而地位浮名的重要性，却不及“心灵自由”的万分之一。
参禅的人旨在追求“定、慧”而已，能够收摄心神，意念不乱，必然有定力。有了定力，智慧如泉涌纷纷而至，世间功名利禄亦如过眼云烟。
中峰禅师这种遁世禅趣的诗偈，无疑给“名利客”迎头棒喝！不知他们能否有所彻悟呢？
世间一切物都是一时借用的，生不带来死不带去，实际什么都不曾拥有。名与利，只不过是过眼云烟。借用的名利权位越多，不懂得割舍，身心的负担就越重，烦恼也跟着增加，就像肥胖的身体，徒增筋骨和心肺负担。
如能解开虚名的心结，去除自我执念，便能心无挂碍，达“究竟涅盘”之境界。
修身养性 无忧无虑
人身难得今已经得，佛法难闻今已闻。此身不向今生度，更向何生度此身？
世间之事，纷繁芜杂，假作真时真亦假，真作假时假亦真。世人受其所累，因而少有人能大彻、大悟，也便少有人能大解脱。
陶渊明有诗曰：
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔，心远地自偏。
这是一种难能可贵的“安心”。做人倘可如此，便可谓“高洁之士”。
灵隐禅师在庐山参学时，有天动念想下山，便向归宗禅师辞行。
归宗禅师问道：“你要到哪里去？”
灵隐禅师回答：“回岭中去。”
归宗禅师关怀地说：“你在此参学一十三年，今天要走，应该为你说些佛法要领，等你把行李收拾好，再来找我吧。”
灵隐禅师于是把行李放到门外，去见归宗禅师。
归宗禅师招呼道：“到我近前来！”
灵隐禅师走上近前。
归宗禅师轻轻说道：“天气严寒，途中善自珍重。”
灵隐禅师听后，顿然彻悟。
世间本为迷途，每个人都迷失了自己的本心，诱惑时时处处都有，天气不可谓不寒冷，佛性在人心中，只能由自己善加护持，再大的试探诱惑都只能自己去闯。每个人生下来，就像护法金刚，以一己之力对抗整个世界，守护心中的珍宝。怎么能不善加珍重？
烦恼与杂念如野草，要想除掉，方法只有一种，那就是在上面种上庄稼。同样，要想让灵魂无纷扰，唯一的方法就是用美德去占据它。自省、自我提升，保持高贵丰盈的心灵，那些杂草自然就会消失。
我佛慈悲，故常有“苦海无边，回头是岸”的说法，人生本就是一段苦旅，一路走来，酸甜苦辣，百般滋味。那该如何珍重自我、修身养性呢？最重要的是要“看破、放下”，惟有如此，才能“自在”。
所谓“看破”，就是看破红尘。佛禅所指的“尘”，意谓污染，谓尘能污染人的真性。“尘”又与“境”同义，指外部一切感知的事物，并非真正的客观实在，属于虚妄的。所以红尘又被指为虚幻的尘世间。看破红尘，就是看透尘世的虚妄污浊，不与之同流合污，而做到达观、洒脱。
所谓“放下”，就是把烦恼放下。烦恼来自杂念和妄执。能达到解脱自在、了无牵挂的境界，便是“放下”。
所谓“自在”，是指空寂无碍。《法华经·序总》曰：“尽诸有结，心得自在”注云：“不为三界生死所缚，心游空寂，名为自在。”
茫茫人海，坎坷人生路，虽不可能人人皆大彻、大悟、大解脱，但若你心中有佛性，存善念，便能常保平安，灵魂无忧。
人身难得今已经得，佛法难闻今已闻。此身不向今生度，更向何生度此身？
世间之事，纷繁芜杂，假作真时真亦假，真作假时假亦真。世人受其所累，因而少有人能大彻、大悟，也便少有人能大解脱。
陶渊明有诗曰：
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔，心远地自偏。
这是一种难能可贵的“安心”。做人倘可如此，便可谓“高洁之士”。
灵隐禅师在庐山参学时，有天动念想下山，便向归宗禅师辞行。
归宗禅师问道：“你要到哪里去？”
灵隐禅师回答：“回岭中去。”
归宗禅师关怀地说：“你在此参学一十三年，今天要走，应该为你说些佛法要领，等你把行李收拾好，再来找我吧。”
灵隐禅师于是把行李放到门外，去见归宗禅师。
归宗禅师招呼道：“到我近前来！”
灵隐禅师走上近前。
归宗禅师轻轻说道：“天气严寒，途中善自珍重。”
灵隐禅师听后，顿然彻悟。
世间本为迷途，每个人都迷失了自己的本心，诱惑时时处处都有，天气不可谓不寒冷，佛性在人心中，只能由自己善加护持，再大的试探诱惑都只能自己去闯。每个人生下来，就像护法金刚，以一己之力对抗整个世界，守护心中的珍宝。怎么能不善加珍重？
烦恼与杂念如野草，要想除掉，方法只有一种，那就是在上面种上庄稼。同样，要想让灵魂无纷扰，唯一的方法就是用美德去占据它。自省、自我提升，保持高贵丰盈的心灵，那些杂草自然就会消失。
我佛慈悲，故常有“苦海无边，回头是岸”的说法，人生本就是一段苦旅，一路走来，酸甜苦辣，百般滋味。那该如何珍重自我、修身养性呢？最重要的是要“看破、放下”，惟有如此，才能“自在”。
所谓“看破”，就是看破红尘。佛禅所指的“尘”，意谓污染，谓尘能污染人的真性。“尘”又与“境”同义，指外部一切感知的事物，并非真正的客观实在，属于虚妄的。所以红尘又被指为虚幻的尘世间。看破红尘，就是看透尘世的虚妄污浊，不与之同流合污，而做到达观、洒脱。
所谓“放下”，就是把烦恼放下。烦恼来自杂念和妄执。能达到解脱自在、了无牵挂的境界，便是“放下”。
所谓“自在”，是指空寂无碍。《法华经·序总》曰：“尽诸有结，心得自在”注云：“不为三界生死所缚，心游空寂，名为自在。”
茫茫人海，坎坷人生路，虽不可能人人皆大彻、大悟、大解脱，但若你心中有佛性，存善念，便能常保平安，灵魂无忧。
