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今天读的是Margaret Freeman的Blending: A Response。Language and Literature的06年blending特刊（vol. 15,no. 1），最后一篇，107-117。
先附上Freeman分析的韦应物的诗原文：
赋得暮雨送李曹
韦应物
楚江微雨里，建业暮钟时。
漠漠帆来重，冥冥鸟去迟。
海门深不见，浦树远含滋。
相送情无限，沾襟比散丝。
再附上翻译。
'A Farewell in the Evening Rain' to Li Ts'ao
Is it raining on the river all the way to Ch'u?
The evening bell comes to us from Nan-king.
Your wet sail drags and is loath to be going
And shadowy birds are flying slow.
We cannot see the deep ocean-gate-
Only the boughs of Pu-kou, newly dripping.
Likewise, because of our great love,
There are threads of water on our faces.
先附上Freeman分析的韦应物的诗原文：
赋得暮雨送李曹
韦应物
楚江微雨里，建业暮钟时。
漠漠帆来重，冥冥鸟去迟。
海门深不见，浦树远含滋。
相送情无限，沾襟比散丝。
再附上翻译。
'A Farewell in the Evening Rain' to Li Ts'ao
Is it raining on the river all the way to Ch'u?
The evening bell comes to us from Nan-king.
Your wet sail drags and is loath to be going
And shadowy birds are flying slow.
We cannot see the deep ocean-gate-
Only the boughs of Pu-kou, newly dripping.
Likewise, because of our great love,
There are threads of water on our faces.
笔记的第一点：
由于语言限制，Freeman对形式分析的唯一一点就是英译第七句开头的likewise。Freeman认为散丝不仅是一个泪水的比喻，同时也暗指洒在朋友脸上的雨。所以这个散丝（英文翻译里弄成了threads of water）实际上是把自然世界和精神世界联系起来了。
从这点看，翻译得很成功，因为water在“雨”和“泪”两边都靠得上，算是一个存在解压缩歧义的blend。
这一点也可以往Tsur（1992，2003）的说法上靠。Tsur的说法确实很挑动文体学家的神经：cognitive stability and economy, clear-cut categorization, and human-scale reasoning are precisely those aspects that poetic devices are designed to unsettle, blur or delay。
所以Turner和Fauconnier会说任何blend都应可以解压缩，让认知者还原原先的输入空间，从这个意义上看，文学文本和日常语言并无区别，都是应用同一套认知机制；而文体学家则恰恰要证明，文学的价值往往就体现在这些blend解压缩时的不确定性上。
所以blending在文体学中的raison d'etre才不仅仅是系统地说明以往就知道但无法系统说明的意义，而是解释文学作品的作者和解读者如何挑战“自动的”认知机制，实现丰富的歧义和不确定性。
这个思路是与Jakobson等人对所谓让文学语言和日常语言泾渭分明的“文学性”定义孜孜不倦的探索一脉相承的。
从这个思路下去，确实可以让人飘飘然。不过--
second thought：“沾襟比散丝”中的“比”一词，本身就entail了区别。晋张协《杂诗》有“密雨如散丝”句。如果在中国诗歌的互文性语境中散丝就是雨，那么“沾襟比散丝”也就意味着沾襟的不是雨。非要说这个不是简单的simile而是blend，有点为赋新blend强说blend的意味。
从这个意义上说，threads of water的翻译比原文更具有诗性。
由于语言限制，Freeman对形式分析的唯一一点就是英译第七句开头的likewise。Freeman认为散丝不仅是一个泪水的比喻，同时也暗指洒在朋友脸上的雨。所以这个散丝（英文翻译里弄成了threads of water）实际上是把自然世界和精神世界联系起来了。
从这点看，翻译得很成功，因为water在“雨”和“泪”两边都靠得上，算是一个存在解压缩歧义的blend。
这一点也可以往Tsur（1992，2003）的说法上靠。Tsur的说法确实很挑动文体学家的神经：cognitive stability and economy, clear-cut categorization, and human-scale reasoning are precisely those aspects that poetic devices are designed to unsettle, blur or delay。
所以Turner和Fauconnier会说任何blend都应可以解压缩，让认知者还原原先的输入空间，从这个意义上看，文学文本和日常语言并无区别，都是应用同一套认知机制；而文体学家则恰恰要证明，文学的价值往往就体现在这些blend解压缩时的不确定性上。
所以blending在文体学中的raison d'etre才不仅仅是系统地说明以往就知道但无法系统说明的意义，而是解释文学作品的作者和解读者如何挑战“自动的”认知机制，实现丰富的歧义和不确定性。
这个思路是与Jakobson等人对所谓让文学语言和日常语言泾渭分明的“文学性”定义孜孜不倦的探索一脉相承的。
从这个思路下去，确实可以让人飘飘然。不过--
second thought：“沾襟比散丝”中的“比”一词，本身就entail了区别。晋张协《杂诗》有“密雨如散丝”句。如果在中国诗歌的互文性语境中散丝就是雨，那么“沾襟比散丝”也就意味着沾襟的不是雨。非要说这个不是简单的simile而是blend，有点为赋新blend强说blend的意味。
从这个意义上说，threads of water的翻译比原文更具有诗性。
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笔记的第二点：
从前面的“误译”例子中吸取教训，仔细审视原文和译文的区别。
马上又找到一句疑似误译：
原文：
海门深不见，浦树远含滋。
译文：
We cannot see the deep ocean-gate-
Only the boughs of Pu-kou, newly dripping.
“海门深不见”，到底是不见海门，还是不见朋友的船？
译文中处理成“我们看不见深深的海门”，可是海门有什么看不见的？
更合理的解释是朋友的船已去，而诗中的“我”还在眺望跨进“门”之后的帆影。
所以这里译文加的“we”，恰恰暴露了误译的问题。这时岸边已经只剩下送别的“我”，而不是“我们”了。
因此，Freeman后来引申的：“Just as the dripping boughs of Pu-kou are surface manifestations of the 'deep ocean-gate', so are the 'threads of water' the surface manifestations of the participants' love.”也就相应的错了。
看不见的是朋友的船帆，看得见的只有远处渡口滴着雨水的树枝；正像看得见的是“我”脸上的threads of water，表征的却是送别的两个参与者心中真挚的感情。稍微改动一下，这倒是对的。最后四句，“深不见”和“情无限”正对应着无边无际、不可感知、不可形容的sublime的自然世界和精神世界，而“远含滋”和“沾襟比散丝”正对应着对自然世界和精神世界的可感知的经验。
这一点上，却是与Langer的art is felt life相对应的。
从前面的“误译”例子中吸取教训，仔细审视原文和译文的区别。
马上又找到一句疑似误译：
原文：
海门深不见，浦树远含滋。
译文：
We cannot see the deep ocean-gate-
Only the boughs of Pu-kou, newly dripping.
“海门深不见”，到底是不见海门，还是不见朋友的船？
译文中处理成“我们看不见深深的海门”，可是海门有什么看不见的？
更合理的解释是朋友的船已去，而诗中的“我”还在眺望跨进“门”之后的帆影。
所以这里译文加的“we”，恰恰暴露了误译的问题。这时岸边已经只剩下送别的“我”，而不是“我们”了。
因此，Freeman后来引申的：“Just as the dripping boughs of Pu-kou are surface manifestations of the 'deep ocean-gate', so are the 'threads of water' the surface manifestations of the participants' love.”也就相应的错了。
看不见的是朋友的船帆，看得见的只有远处渡口滴着雨水的树枝；正像看得见的是“我”脸上的threads of water，表征的却是送别的两个参与者心中真挚的感情。稍微改动一下，这倒是对的。最后四句，“深不见”和“情无限”正对应着无边无际、不可感知、不可形容的sublime的自然世界和精神世界，而“远含滋”和“沾襟比散丝”正对应着对自然世界和精神世界的可感知的经验。
这一点上，却是与Langer的art is felt life相对应的。
