很多人一直疑惑，哲学是如何来认识自然的？难道真的是毫无根据的猜测？其实，哲学之所以有价值，就是因为自然内在的统一性，它告诉我们，人和万物一样，不仅由同一种物质组成，也由同一个原理支配，因此，人存在与发展的原理就是万物存在与发展的原理，认识了自己，也就认识了自然，哲学就是通过认识自我存在与发展的原理来认识万物存在与发展原理的一门学问。
显然，哲学方法本质上就是系统方法，它根据所有物质系统在运动原理上的统一性，通过系统间的类比来认识万物。有了这种方法论，我们就可以从宏观系统来认识微观系统，从可观察的系统现象来认识不可观察的系统现象，从而对世界的本质做出更深刻的认识。
中国传统文化与其说来源于哲学，不如说来自于系统科学。就拿中医来说，它就建立在系统科学之上，认识到了人与自然之间整体与局部的关系，就得出了顺应自然则生，违背自然则死，疾病就是人与自然矛盾激化的产物；认识到了人体内部整体与局部的关系，就得出了人之所以得病，就是因为整体的不平衡引起的管理失控，只要恢复了整体的管理，病变细胞就会在整体力量的控制下改邪归正。
西方科学无法科学地认识中医，并不是中医不科学，而是西方科学迷信精密仪器，不承认观察不到的物质运动，结果人与自然的关系以及整体与局部的关系被忽视了，造成了中西医之间的巨大矛盾。显然，要认识中医，就必须正确认识人与自然的关系，以及整体与局部的关系，这其实就是系统科学的核心。
不可否认，西方科学为了弥补机械力学的不足，也发展出了系统科学，以求发现那些精密仪器观察不到的关系。但一百年过去了，虽然西方出现了系统论、控制论、信息论老三论，还出现了耗散结构理论、协同论、突变论新三论，但总的来说，系统科学并没有什么本质的突破，至今我们也不可能用它来解释任何自然秩序的存在。
今天的中国人，或许是被过去的科学落后造成的挨打惨剧吓怕了，也或许是被西方先进的科学技术震傻了。一提起科学，总是言必称西方，仿佛中国从来就没有科学一样，没有一点文化上的自信。在系统科学方面也一样，仿佛西方的系统科学就是真理，中国根据不存在系统科学，或者即使存在也是落后的。既然西方的系统科学无法解释中医，那么中医就无法用系统科学来解释。
不知道他们有没有想过：如果中国古代没有科学体系，又是怎样发展出辉煌灿烂的古代科技，要知道，中国在过去的几千年，一直远远地领先于西方，直到最近五百年才被西方超越。
回顾中国传统文化对自然的认识，它一直是从整体的、系统的角度来认识的。虽然没有系统科学这个名词，但在其中始终存在一个完整的系统科学体系。正是有了它的指导，中国先人才正确认识了人与自然的关系，以及整体与局部的关系，进而总结出了中医这门有着中国特色的科学。
一些人可能想不通，中医来源于系统科学，而为什么西方的系统科学却解释不了呢？其实，原因很简单，东西方科学是分别建立在不同的前提假设之上的，西方科学的前提假设是原子说，它假定了空间的空无一物和少数几种死寂不变的基本粒子的存在；而东方科学的前提假设是气一元论，它假定了空间中连续着统一的物质（气），它们是在不断地有序（阴）和无序（阳）变换中存在的，我们观察到的一切都是它的暂态有序状态，即气之阴，而看起来空无一物的空间则是它的无序状态，即气之阳，两者是在不断地相互作用中存在的。
大家还不知道前提假设的不同对科学理论有多大影响吧！按照原子说假设，我们只要还原出那几个基本粒子，自然规律就找到了，西方的还原分析方法就是它的一种具体应用。而按照气一元论，万物分解到最后都是同一种叫不出名字的东西（暂名为气），它告诉我们不了任何答案，真正的自然规律只可能是一个无形无象、无所不在的原理，或者说是一种必然性关系的揭示。显然，它不是用西方的科学手段能够发现的，因为它不可观察，要真正地认识它，方法只有一个，那就是哲学的思辨，或者说系统间的类比，因为万物存在与发展的原理是一样的。
西方科学中虽然发展出了系统科学，但它和西方科学一样，是建立在原子说假设之上的。由于它假定了空间的空无一物，因此，万物与自然的关系被割裂了，成了孤立在自然中的“必死”之物。如西方科学中的大爆炸宇宙学说，太阳核剧变发光学说，还有热力学第二定律，都是在说世界万物都在单调地走向灭亡。同理，由于假定了少数几种死寂不变的基本粒子的存在，它们之间既不可能相互压缩，也不可能伸张，更不可能交换物质，这样一来，万物之间的普遍联系就不可理解了。
如果站在气一元论之上看世界，世界马上就充满了生机与活力。原因是显而易见的，连续在空间中的统一物质并不是静止不动的，而是在紧张地相互压迫中存在的，因此，只要是物质性的存在，它一定是在被压迫中存在，本身就充满着能量，是物质和能量的统一体，其能量大小就体现在物质彼此之间的紧张程度之上，也正是这种彼此之间紧张地相互压迫，使局部物质不断在周围物质的压迫之中组织起来，成为一个个暂态的有序结构，即物质系统。
西方科学中为什么存在永不可解的生命问题，其实就在于它的前提假设，它假定了物质基础的死寂不变，生命问题就无中生有地出现了。其实，生命问题是不存在的，因为物质基础本身就是充满着生机与活力的，万物都是同一种生命之流的有序汇聚，当然都有生命。而所谓的生死是指物质系统而言的，物质组织起来就是物质系统的产生，物质离散开来就是物质系统的灭亡。
气一元论坚持了物质在空间中的连续和统一，这样一来，普遍联系就很容易理解了，有了物质在空间上的连续，能量就可以通过连续物质紧张程度的变化在空间中流动，普遍联系就出现了。有了物质的彻底统一，实体和空间，以及万物之间的普遍联系就建立起来了，因为它们之间都可以通过物质的交换来进行相互作用。
很多人不理解中国的系统科学，其根源就在于忽视了气一元论这个科学的前提假设。没有了气一元论这个基础，东方科学就成了空洞的瞎想，谁也理解不了。而有了气一元论，中国的系统科学体系就形象地展现在大家面前。
气一元论告诉我们，连续在空间中的统一物质是在不断地有序（聚）和无序（散）变换中存在的，从无序到有序其实就是物质系统的产生，从有序到无序其实就是物质系统的灭亡，自然规律在这里极为简单，它不过是生死二字，或者说物质系统的产生、发展、壮大、衰退、灭亡的规律性。
阴阳学说是站在气一元论基础之上的，如果把统一之气分阴阳，显然它的有序状态就是阴，即物质系统，无序状态就是阳，即物质系统所依赖生存的空间。在阴阳两种力量的对比中，阳的力量无疑占主导地位，阴的力量占次要地位，阴阳学说在这里要表述的就是阳主阴从，即整体决定局部的大自然规律。
其实，我们看看中医的病因学，就完全建立在阴阳学说之上。如在人与自然的这对关系中，自然为阳，人体为阴，人顺应自然则生，违背自然则亡，疾病就是大自然对不顺应它的人的一种惩罚。在整体与局部这对关系中，整体为阳，局部为阴，人体之所以生病，就是因为不平衡造成了整体的管理失控，或者说局部不听整体的话了，中医如何来治病的？当然是恢复整体的管理，使病变细胞在整体力量的控制下改邪归正。中医本质上就是一门人体管理的科学。
中国的系统科学是一个很精妙的体系，它不仅用阴阳学说描述了系统产生、发展、壮大、衰退、灭亡的规律性，或者说系统和外在世界之间的一一对应关系，而且还用五行学说描述了存在于物质系统当中五种不同的运动形式，为帮助我们认识万物建立了一个周全的方法论。
五行学说虽然起源于五材说，但在气一元论的洪流当中，五材说变成了五行学说，它是阴阳学说的一种细化。如木，生发，在这里就描述了物质从无序（阳）向有序（阳）的转化，即组织，它普遍存在于自然界的每一个物质系统当中；与之相对的就是金，即离散，它描述了物质从有序（阴）向无序（阳）的转化；还有火，它描述了物质系统的发展壮大，还有水，它描述了物质由于组织产生的吸引现象；当然还有土，则揭示了系统整体的普遍联系。这五种运动存在于自然的每一个物质系统当中，虽然我们可能用精密仪器观察不到，但它们却是客观存在的，有了它的指导，我们就可以更科学地认识万物内部的物质运动。
综上所述，中国传统文化其实包含着一个完整的系统科学体系，只是我们这些后人在学习西方科学的浪潮中把它弄丢了！而现在就是我们把它找回来的时候了，一旦实现了这一点，一场更伟大的科学革命就会在中国产生，用它不仅能够推动科学的大发展，而且还能够证明中医内在的科学性，实现中国传统文化的伟大复兴。