学佛与佛学
文章摘录自：《极乐心法》
释迦牟尼佛建立佛教的前提在于透悟人生的生老病死苦。佛对生命很重视，同时对做人也非常重视。命与人，人与命，这是两个重要方面。三藏十二部分有经、律、论，里面都是教育我们保命、做人的根本大纲。
佛教说的道理，必定要用两个心态去接受：第一个是信仰，第二个是尊重。信仰就是认可。尊重就要依教奉行。
学佛就是重在把佛的道理学会。一切经典就是佛告诉我等众生，解脱的经验道理。如果我等一切众生，能把佛的解脱道理依教奉行，来落实和完善自己，就是叫做用佛。
通过依经典上学习，理解经典的道理，然后愿自己能和经典所说的道理一样成功做人。如果心中没有这样的决定，没有生欢喜心，没有依教奉行，经典跟我们无关。光念不用，最后这个道理跟我们无关。比如佛有无量光，怎么样叫做无量光呢？慈悲无私奉献叫做无量光。
我们学佛就是佛的学生。我们愿意皈命于佛，才有成佛的条件。社会上的好人呢，他们也有光明，他们也做好事，但是他们没有定位做佛的学生，没有做佛的后代，自然不是佛的学生和后代。但是人虽然学佛了，没有做好事，也不成为佛的好人。学佛以后，要依教奉行，首先是完善自己，断恶修善，然后愿令自己做一个慈悲的人，无私奉献，就是佛的光明人。
学佛的人是用佛所说的道理来完善自己。搞佛学的人是怎么样呢？自己没有去做一件事，专门用这样的道理去教训别人，特别是拿去教训家人，家人不听了，就说家人是恶人，自己是好人。能做到一人学佛，就可以合家得福。如果真正达到合家学佛，就完成九祖超升。搞佛学的人呢？越搞家庭灾难越大，家庭矛盾、社会矛盾越来越严重。用佛教的观念和标准去要求别人，老是找别人的麻烦，说自己是佛，别人是魔。
学佛和闻佛法是两码事，念经的人是闻佛法，不算是学佛法，既念经又用经，实践经典就是学佛法了。佛法是什么呢？佛法专门讲生命的原理，就是说生死，怎么生怎么死。
真正的学佛人自己对自己怎么说？佛说佛不是佛，但是大众认可他就是佛中佛。第二种人是怎么样呢？魔说魔不是魔，但是周围人看上去怎么样呢？本来就是魔中魔。第一等人平时对家人是这么说：“我没有做好，给你们带来麻烦，所有一切由我来承担。你们都好，是我不好。”这样说叫做：佛说佛不是佛。那么第二种人呢？“我叫你们学佛，你们为什么不学？现在发生事情怎么办？应该报应了。”是不是魔中魔呢？家人出问题了，还要埋怨家人。真正学佛人的慈悲是这样的吗？慈悲的人把责任承担到自己身上，把一家的过自己来承担，这样叫做自己能为自己做主，同时也等于为一家做主。自己能为自己做主，首先自己就是自己的菩萨，为一家做主就是一家的菩萨。自己不能为自己做主，首先自己就是自己的罗刹和夜叉，也是一家的罗刹和夜叉。所以呢，真学佛和假学佛用这样的方式来区别。
真正的学佛人就是封闭是非，当你听到是非的时候，证明你心中有是非，是非才传到你这里，所以你应该说：愿我从现在开始乃至未来际中，我一定要做到，不造是非，不说是非，不传是非，不听是非，不看是非，一定能做主，不怕是非。见到是非正是因为我心中有是非，才造成这个世界有是非，我一定了断一切是非，用我们内心的清净，去改变这个世界所有一切是非。一切矛盾，一切障碍，一切灾难，都是来自是非。既然来自是非，我们有什么理由去传播是非呢？很多人特别喜欢扩大是非。希望想保障今年平安的人，从今天开始发誓愿断掉一切是非。
如果没有发心断掉是非，就像这么多年见到的不少发心菩萨，虽然为三宝做不少的好事，但是是非不断。这样的人容易变成好心办坏事，最后连他本人也发生不少的灾难，同时他的家人也不断发生灾难。当他发生灾难以后，把埋怨心推到师父身上，推到三宝身上，骂三宝不保佑，还说我为三宝做那么多的好事，没有得到好报。
如何念佛才有作用呢？第一步，理解念佛的功德，即理解作用；第二步，愿达到这种功德而念佛，即需要作用；第三步，用心和行为去努力达到我们心中之所需，即完善作用。三步都做到位才算是真正念佛人。
学佛最关键是要学会把握没有障碍，这是叫做免灾难。
用法，当然第一步首先要有信仰；第二步，要通过实践以后，才能证明它有这样的作用。人要通过实践得到体会，才能证明它的微妙功德。
人最大的神通就是一生平安。不平安自然是灾难的人。我们每一个人都希望平安，都怕灾难，但是我们偏偏没有平安的观念，也没有防范灾难的观念，这不是无知无明吗？我们学佛就是转变自己和佛一样，做一个觉悟的人，做一个慈悲的人，做一个智慧的人。
什么叫做佛法？佛是觉悟，法就是方法，所以叫做觉悟方法。觉悟方法，首先明了一切因果，明了障碍来自什么，解脱在什么。明了这样的原理了，那么人就不往障碍的方向走，就往解脱的方向走，那人自然就解脱嘛。
佛教真正的教义就是慈悲，慈悲不可能当报纸来念，慈悲要亲自认认真真地去做，去落实和完善
文章摘录自：《极乐心法》
释迦牟尼佛建立佛教的前提在于透悟人生的生老病死苦。佛对生命很重视，同时对做人也非常重视。命与人，人与命，这是两个重要方面。三藏十二部分有经、律、论，里面都是教育我们保命、做人的根本大纲。
佛教说的道理，必定要用两个心态去接受：第一个是信仰，第二个是尊重。信仰就是认可。尊重就要依教奉行。
学佛就是重在把佛的道理学会。一切经典就是佛告诉我等众生，解脱的经验道理。如果我等一切众生，能把佛的解脱道理依教奉行，来落实和完善自己，就是叫做用佛。
通过依经典上学习，理解经典的道理，然后愿自己能和经典所说的道理一样成功做人。如果心中没有这样的决定，没有生欢喜心，没有依教奉行，经典跟我们无关。光念不用，最后这个道理跟我们无关。比如佛有无量光，怎么样叫做无量光呢？慈悲无私奉献叫做无量光。
我们学佛就是佛的学生。我们愿意皈命于佛，才有成佛的条件。社会上的好人呢，他们也有光明，他们也做好事，但是他们没有定位做佛的学生，没有做佛的后代，自然不是佛的学生和后代。但是人虽然学佛了，没有做好事，也不成为佛的好人。学佛以后，要依教奉行，首先是完善自己，断恶修善，然后愿令自己做一个慈悲的人，无私奉献，就是佛的光明人。
学佛的人是用佛所说的道理来完善自己。搞佛学的人是怎么样呢？自己没有去做一件事，专门用这样的道理去教训别人，特别是拿去教训家人，家人不听了，就说家人是恶人，自己是好人。能做到一人学佛，就可以合家得福。如果真正达到合家学佛，就完成九祖超升。搞佛学的人呢？越搞家庭灾难越大，家庭矛盾、社会矛盾越来越严重。用佛教的观念和标准去要求别人，老是找别人的麻烦，说自己是佛，别人是魔。
学佛和闻佛法是两码事，念经的人是闻佛法，不算是学佛法，既念经又用经，实践经典就是学佛法了。佛法是什么呢？佛法专门讲生命的原理，就是说生死，怎么生怎么死。
真正的学佛人自己对自己怎么说？佛说佛不是佛，但是大众认可他就是佛中佛。第二种人是怎么样呢？魔说魔不是魔，但是周围人看上去怎么样呢？本来就是魔中魔。第一等人平时对家人是这么说：“我没有做好，给你们带来麻烦，所有一切由我来承担。你们都好，是我不好。”这样说叫做：佛说佛不是佛。那么第二种人呢？“我叫你们学佛，你们为什么不学？现在发生事情怎么办？应该报应了。”是不是魔中魔呢？家人出问题了，还要埋怨家人。真正学佛人的慈悲是这样的吗？慈悲的人把责任承担到自己身上，把一家的过自己来承担，这样叫做自己能为自己做主，同时也等于为一家做主。自己能为自己做主，首先自己就是自己的菩萨，为一家做主就是一家的菩萨。自己不能为自己做主，首先自己就是自己的罗刹和夜叉，也是一家的罗刹和夜叉。所以呢，真学佛和假学佛用这样的方式来区别。
真正的学佛人就是封闭是非，当你听到是非的时候，证明你心中有是非，是非才传到你这里，所以你应该说：愿我从现在开始乃至未来际中，我一定要做到，不造是非，不说是非，不传是非，不听是非，不看是非，一定能做主，不怕是非。见到是非正是因为我心中有是非，才造成这个世界有是非，我一定了断一切是非，用我们内心的清净，去改变这个世界所有一切是非。一切矛盾，一切障碍，一切灾难，都是来自是非。既然来自是非，我们有什么理由去传播是非呢？很多人特别喜欢扩大是非。希望想保障今年平安的人，从今天开始发誓愿断掉一切是非。
如果没有发心断掉是非，就像这么多年见到的不少发心菩萨，虽然为三宝做不少的好事，但是是非不断。这样的人容易变成好心办坏事，最后连他本人也发生不少的灾难，同时他的家人也不断发生灾难。当他发生灾难以后，把埋怨心推到师父身上，推到三宝身上，骂三宝不保佑，还说我为三宝做那么多的好事，没有得到好报。
如何念佛才有作用呢？第一步，理解念佛的功德，即理解作用；第二步，愿达到这种功德而念佛，即需要作用；第三步，用心和行为去努力达到我们心中之所需，即完善作用。三步都做到位才算是真正念佛人。
学佛最关键是要学会把握没有障碍，这是叫做免灾难。
用法，当然第一步首先要有信仰；第二步，要通过实践以后，才能证明它有这样的作用。人要通过实践得到体会，才能证明它的微妙功德。
人最大的神通就是一生平安。不平安自然是灾难的人。我们每一个人都希望平安，都怕灾难，但是我们偏偏没有平安的观念，也没有防范灾难的观念，这不是无知无明吗？我们学佛就是转变自己和佛一样，做一个觉悟的人，做一个慈悲的人，做一个智慧的人。
什么叫做佛法？佛是觉悟，法就是方法，所以叫做觉悟方法。觉悟方法，首先明了一切因果，明了障碍来自什么，解脱在什么。明了这样的原理了，那么人就不往障碍的方向走，就往解脱的方向走，那人自然就解脱嘛。
佛教真正的教义就是慈悲，慈悲不可能当报纸来念，慈悲要亲自认认真真地去做，去落实和完善
