·当他们诞生的时候，他们就期待着活下去，并且期待着死去和安息。他们遗留下子女，子女也是要死去的。
·我醒时所看见的一切就是死亡。正如我们在梦中所见一切是睡眠一样。
·不死的，是有死的；有死的，是不死的：后者死则前者生，前者死则后者生。
·与心作斗争是很难的，因为每一个愿望都是以灵魂为代价换来的。
·在我们身上，生与死，醒与梦，少与老，都始终是同一的东西。后者变化了，就成为前者，前者再变化，又成为后者。
·如果一个人所有的愿望都得到了满足，对于这个人是不好的。
·多数人是坏的，只有少数人是（最）好的。
0.0.

【毕达哥拉斯学派】
《金言》
永生的神们，如法律所订，
第一要尊敬，敬重誓言；
在尊贵的英雄及地下的豪杰之前
应致以相当之敬礼。
敬你的母亲与亲族，
于其余的人中，以道德的标准，选择友朋；
对于柔和的言语与美善的行为要谦让，
不可因些微的小犯而憎你的朋友。
忍你所能忍，因为“可能”与“必要”紧相邻，
这些事你要知。
下边几样，学习着去管理：
第一是胃，次则睡眠、情欲与恼怒。
无论是别人在眼前或者自己单独的时候都不要做一点卑劣的事情：
最要紧的是自尊。
做事与言语之中都要公平，
不要使你自己无思想地随事变迁：
但是要知道死是一切的共同命运。
不要不合时的浪费你的金钱，像那下流的人，
然而也不要吝啬。
在一切事情中，中庸是最好的。
要做于你有利的事情：在你做事以前，你要思想。
不要让你的困眼皮与睡相遇，
直到你默想了你一日之行为之后：
“我在什么地方犯法？
我已作什么事情？
我避去什么义务？”——从头想至末尾，
对于卑劣的行为就悲哀、恐惧；对于好的行为就喜悦。
要做这些事情，想这些事情，爱这些事情，
这些事情将把你放在如神的优越的路上，
近于他，给我们的灵魂以数目“四”者，恒久宇宙之源！
但是在你作事以前，你要向神们恳求成功。
这些格言既已熟悉，你将知道
永不死的神们与有死的人们之规律，
一个事物，如何与其余一切事物分离，
并且如何终归于一：
你将要知道，如你应该知道，
宇宙无论在什么地方都是齐一的，
如此你将不希望在希望以外的事，
亦不误于真理。
要禁食我们所说的食物，
且，你如求清洗与解放你的灵魂，
用判断，且反省一切的事情，
坐于一切最好的思想上，如车之御者。
得“好”则喜，失“好”亦喜。
对于鬼神所与人之病痛
忍耐你的一部分，不要悻悻地怨恨。
医治你所能医治者；如愈，你应想：
“命运对于善人，绝不为己甚。”
许多胆大、卑贱的话，振动人耳。
不要让这些扰乱或阻滞你。
人说坏话，你谦逊的退让。
在每一举动，观察我多次所说：
不要受别人的言语或行为的影响，
去做或说于你不是顶好之事。
思而后行，以免做出愚事。
因为草率的动作和言语，均是卑劣的特征；
但勇猛地去做不致有悔之事。
勿行你所不知者，常相当的学习。
如此你的生活将充满了愉快。
不要忽略你的身体的健康；
饮、食、动作，须有节。——
我所说“有节”，即不引来苦难之程度。
过一清洁简单式的生活，
慎勿有可以引起忌恨的动作。
以后，若你离开你的身体，
你乘而升于自由的“以太”，你将不死，
一个不死的神——不再是有死的了。
0.0.

【智者派】
<普罗泰戈拉>：
·人是世间万物的尺度，是一切存在的事物所以存在，一切非存在事物所以非存在的尺度。
要想成为有教养的人，必须应用自然禀赋与实际，自幼即开始学习。
关于神，我既不知道他们是否存在，也不知道他们像什么东西。因为有很多事情，如问题模
糊不清，人生短促，阻碍我们了解这点。
<斯拉斯马寇>:
·凡国家都拿当权的政府的利益作为公正的原则。...唯一正确的结论是：强者的利益，在任何
地方都是公正的。
·人民只有替那些比他们强的不公正人的利益而工作，用自己的劳役来谋强者的幸福，一点也
不涉及自己的幸福。
·常人若因小事犯错，立即遭刑受凌，并分别被指名为盗、为贼、为诈。但若此人不仅夺其人
民的财产，而且俘虏并奴役其人民，那末，他不仅不受谴责，而且还被称为快乐幸福之人；这
不仅为其人民称誉，而且也为一切听到他会作大不公正事的人所称誉。原来，人类之所以责难
不公正，并不是因为他们不肯去作，而是恐惧自己将成为不公正的牺牲者。...不公正如变成大
不公正，反可较公正更为有力，更为自由，更为生动。所以我说公正实即强者的利益。
<加里克里斯>：
·无论是人或动物、或所有城邦与所有种族，自然所昭示的都是：公正是在于优者统治劣者，
优者比劣者占有更多。
0.0.

<梭伦>：
·纵然是豪富的人物，除非是他很幸福地把他的全部巨大财富一直享受到他临终的时候，他是不能说比仅能维持当日生活的普通人更幸福的。
·没有一个人是十全十美的，他总是有某种东西却又缺少另一种东西。拥有最多的东西，把它们保持到临终的那一天，然后又安乐地死去的人，只有那样的人，国王啊，我看才能给他加上幸福的头衔。不管在什么事情上面，我们都必须好好地注意一下它的结尾。因为神往往不过是叫许多人看到幸福的一个影子，随后便把他们推上了毁灭的道路。
<伯利克里>：
·我们爱好美丽的东西，但是没有因此而至于奢侈；我们爱好智慧，但是没有因此而至于柔弱。我们把财富当作可以适当利用的东西，而没有把它当作可以夸耀的东西。至于贫穷，谁也不必以承认自己的贫穷为耻；真正的耻辱是不择手段以避免贫穷。
·我们结交朋友的方法是给他人以好处，而不是从他人方面得到好处。这就使我们的友谊更为可靠，因为我们要继续对他们表示好感，使受惠于我们的人永远感激我们：但是受我们一些恩惠的人，在感情上缺少同样的热忱，因为他们知道，在他们报答我们的时候，这好像是偿还一笔债务 一样，而不是自动地给予恩惠。在这方面，我们是独特的。当我们真的给予他人以恩惠时，我们不是因为估计我们的得失而这样作的，乃是由于我们的慷慨，这样作而无后悔的。
0.0.

<苏格拉底>：
·天生聪敏的人跟天生拙笨的人一样，谁想在某一门技艺上成为一个值得赞美的人，谁都须学习和钻研这门技艺。
·他并不把“明智”和“节制”看作为不同的东西；因为他以为，知道什么事情光荣和善并知道怎样去做它、并知道什么事情不光荣并知道怎样避免它的人，就是明智而又节制的人。当人又问到那些知道自己应当做什么但却做了相反的事的人是否是明智而节制的时候，他回答说，“我以为那并不比（简直）不明智和不节制的人更为是明智和节制的；因为我认为，一切（明智和节制的）人都在可能做的事情里选择他们断定为有利于自己的事情来做的；我因此认为，不（这样）审慎明断地行动的人是既非明智又非节制的。”
·公正以及所有别的美德都是明智（的一部分），因为一切公正的事情和一切遵照美德来做的事情都是光荣的和好的。他说，凡是能够辨别、认识那些事情的，都决不会选择别的事情来做而不选择它们；凡是不能辨识它们的，决没有能力来做它们，即便要试着做，也要做错的；因此，明智的人总做光荣的好的事，而不明智的人却不能够同样去做，...所以，非常明显，公正和所有其他美德都是（寄于）明智。
·只有那些因朋友在事业上有好成就而感觉到烦恼的人才算是心怀嫉妒的。苏格拉底提醒大家说，有许多人的确有着这样的一种待人的倾向，就是不能够在别人不幸的时候袖手旁观，而总要加以援救的，尽管在那些人幸运的时候却又感觉烦恼。
0.0.

第二 徳谟克里特—伊壁鸠鲁路线
<德谟克里特>：
·生活的目的是灵魂的安宁，这和某些人由于误解而与它混同起来的快乐并不是一回事。由于这种安宁，灵魂平静地、安泰地生活着，不为任何恐惧、迷信或其他情感所扰。他也把这种状态叫做“幸福”以及许多别的名称。事物的性质只是人们约定俗成的东西，在自然中存在的只有原子和虚空。
·智慧有三果：一是思虑周到，二是语言得当，三是行为公正。
·凡想安宁地生活的人，就不应该担负很多的事，不论是私事或公事，也不应担负超乎他的能力和本性的事。甚至当命运向他微笑并似乎要把他引向高处时，也还是小心为妙，不要去触动那超过他的能力的事。因为中等的财富比巨大的财富更可靠。
·快乐和不适构成了那“应该做或不应该做的事”的标准。
·凡希望灵魂的善的人，是追求某种神圣的东西，而寻求肉体快乐的人则只有一种容易幻灭的好处。
·给人幸福的不是身体上的好处，也不是财富，而是正直和谨慎。
·应该不是由于惧怕，而是由于义务，不做有罪的事。
·在不幸的处境中完成了义务，是有些伟大的。
0.0.

·对可耻的行为的追悔是对生命的拯救。
·行不公正的人比遭受这不公正行为的人更不幸。
·平静地忍受一件由于疏忽而犯的过错，是灵魂伟大的一种标志。
·想把那自以为机灵的人引回到理性的路上来，是白费力气的。
·有很多人，并没有学过道理，却生活得很合理。
·有很多人，虽然做了最可耻的事，却毫不在乎地说着最漂亮的话。
·谴责自己的过错，比谴责别人的过错好。
·应该尽力于思想得很多，而不是知道的很多。
·无节制的欲望是一个儿童的事，而不是一个成人的事。
·对一种特定对象的强烈欲望，使灵魂看不见其余一切。
0.0.

·能使愚蠢的人学会一点东西的，可并不是言辞，而是厄运。
·应该只在有心作更大的报答的条件下才接受恩赐。
·行善望报的人是不配称为行善者的；这称号只配给那只为行善而行善的人。
·连一个高尚朋友都没有的人，是不值得活着的。
·让别人来称赞比自己称赞好。
·心灵应该习惯于在自身中来汲取快乐。
·神灵永远给人一切好的东西。他们从来不给人坏的、有害的和无用的东西。是人们自己，由于自己的盲目和无知，去迎接这些坏东西的。
·继续不断地处在坏人的社会中，就有助于坏的倾向。
·人们比留意身体更多地留意他们的灵魂，是适宜的，因为完善的灵魂可以改善坏的身体，至于身强力壮而不伴随着理性，则丝毫不能改善灵魂。
0.0.

·对人，最好的是能够在一种尽可能愉快的状态中过生活，并且尽可能少受痛苦。如果他不听任欲望执着于那些容易破灭的财富上，这一点就能达到。
·对罪恶的事物，甚至应当避免谈到。
·人们通过享乐上的有节制和生活的宁静淡泊，才能得到愉快。赤贫和豪富惯于变换位置，并且引起灵魂中的大骚扰。而从这一极端到另一极端动摇不定的灵魂，是既不稳定又不愉快。因此，应该定心于那可能的东西，满足于我们力所能及的事物，不要太注意那些作为人所嫉妒和羡慕的对象的人，思想上也不要老是惦念着他们，毋宁应该把眼光导向那些生活贫困的人，并且想想他们的痛苦，这样你所能支配的财富就会显得很大很可羡慕了，并且不会再因为永远想要更多而给自己的灵魂带来伤害了。因为那些贪图财富的并且被别人看做很有福气而无时无刻不想着钱财的人，就会被迫不断地投身于某种新的企图，并陷于贪得无厌，终至做出某种为法律所禁止的无可挽救的事情来。因此不应该追求这一切，而一个该满足于自己所有的，并且把自己的生活和那些更不幸的去比一比，想想他们的痛苦，你就会因自己有比他们较好的命运而庆幸了。如果接受这一原则，你就能生活得更愉快，并且驱除了生活中不少的恶：嫉妒、仇恨和怨毒。
·动物只要求为它所必需的东西，反之，人则要求超过这个。
·愚蠢的人永远向往着不在眼前的东西，但却贬低眼前的东西，即使这些东西对他们比那些过去的东西更有好处。
·逃避死亡的人是追逐死亡。
·节制使快乐增加并使享受更加强。
·勇气减轻了命运的打击。
·我们应该不仅把那对敌人取得胜利的人看作是勇敢的人，而且也把那对自己的欲望取得胜利的人看作是勇敢的人。有些人能治理城邦，但却是女人的奴隶。
0.0.

·为孩子们积聚太多的财富，只是一种借口，用以自欺欺人地掩饰自己的贪欲。
·凡为身体所需要的东西，是一切人都很容易接近的，毫无痛苦，也毫不费力。而那些要很艰辛很困难地获得，并且使生活不快的东西，则不是身体所想要的，而是错误的判断所想要的。
·一生没有宴饮，就像一条长路没有旅店一样。
·一个人不愁他所没有的东西而享受他所有的东西，是明智的。
·和自己的心进行斗争是很难堪的，但这种胜利则标志着这是深思熟虑的人。
·穷和富，是表示缺乏和充足的字眼。因此，凡缺少某种东西的人就不富，而不缺少什么的人就不穷。
·如果你所欲不多，则很少的一点对你也就显得很多了，因为有节制的欲望使得贫穷也和富足一样有力量。
·应该深切想到人生是变幻无常而且很短促的，它常为许多不幸和困难所烦扰，因此应该仅只安排一个中等的财富，并且把巨大的努力限制在严格地必需的东西上。
·老年人是曾经年轻过的，但年轻人是否能达到老年则是靠不住的，所以已经实现的好处是比未来的靠不住的好处更可取的。
0.0.

<伊壁鸠鲁>：
·凡是幸福者和不灭者，自身既无烦恼，也不使任何他物烦恼；因之也不受忿怒和偏爱之情拘束，因为这些情感只存在于弱者中。
·死对于我们无干，因为凡是消散了的都没有感觉，而凡无感觉的就是与我们无干的。
·快乐的量的极限，就是一切能致使痛苦的事物的排除。
·痛苦并不持续留在肉体中，就是极端的痛苦，也不过出现于一个很短的期间内。
·快乐地活着而不谨慎地、不正大光明地、不正直地活着，是不可能的；谨慎地、正大光明地、正直地活着而不快乐，也是不可能的，那没有谨慎地、正大光明地、正直地活着的人，也不可能快乐地活着。
·快乐没有本来就是坏的，但是有些快乐的产生者却带来了比快乐大许多倍的烦扰。
0.0.

·自然所要求的财宝是确定的而且容易得到的，虚浮的欲望是不能餍足的。
·贤哲的人只是受到运气的微小的帮助，而他的理性则给他最大的福利；他享受这些福利并且终身享受。
·熟悉生命的限度的人，知道很容易得到解除由缺乏而生的痛苦的东西，以及使整个生命完善的东西，所以他不需要那些只能由劳作与斗争而取得的事物。
·在智慧提供给整个人生的一切幸福之中，以获得友谊为最重要。
·有些欲望是自然的和必要的，有些是自然的而不必要的，又有些是既非自然又非必要的，它们的存在是由于空洞的意见而来。
·当一个人年轻的时候，不要让他耽误了哲学研究，当他年老的时候，也不要让他对他的研究发生厌倦，因为要获得灵魂的健康，谁也不会有太早或太晚的问题。说研究哲学的时间还没到或已经晚了，就像说享福的时间还没有到或已经晚了一样。所以青年人和老年人都应该研究哲学，老年人通过回忆过去的愉快，仍然可以在好的事情上是年青的，而青年人由于对未来无所畏惧，也可以同时既年青又年老。
·使生活愉快的乃是清醒的理性，理性找出了一切我们的取舍的理由，清楚了那些在灵魂中造成最大的纷扰的空洞意见。
这一切的开始以及最大的善，乃是明智。因此明智甚至比哲学还要可贵，因为一切其他美德都是由它而出。
0.0.

<卢克莱修>：
《哲学家的恬静》
当狂风在大海里卷起波浪的时候，
自己却从陆地上看别人在远处拼命挣扎，
这该是如何的一件乐事;
并非因为我们乐于看见别人遭受苦难
引以为幸的是因为我们看见
我们自己免于受到如何的灾害。
这同样也是一件乐事，去辽望
远处平原上两军布成阵势大战方酣，
而我们自己却不是危险的分受者;
但再没有什么更胜于守住宁静的高原，
自身为圣贤的教训所武装，
从那里你能辽望下面别的人们，
看他们四处漂泊，全部迷途，
当他们各自寻求着生的道路的时候;
他们彼此较量天才，争取名位，
日以继夜地用最大的卖命苦干
企图攫取高高的权位和对世事的支配。
啊!可怜虫的精神!冥顽不灵的心!
在惶惶不可终日中，在黑暗的生活中
人们度过了他们极其短促的岁月。
竟然看不见自然为她自己
并不要求任何别的东西，
除了使痛苦勿近，叫它离开肉体，
除了要精神享受愉快的感觉，无忧无虑。
因此我们看见我们有形的生命
所需要的东西根本很少，
只是那些能把痛苦去掉，
又能撒下一些欢乐的东西。
0.0.

（接上）
更愉快的无过于有的时候
(因为自然既不渴求纤巧也不渴求奢侈)
如果实在没有黄金童子的雕像沿着大厅
用右手举着明亮的灯火来照耀夜宴，
如果府第没有闪烁着金杯和银器，
上面也没有彩色镀金的天花板
来使竖琴的声音绕梁回荡，
却还能去和朋友在柔软草地上逍遥，
在流水之边，在大树的绿荫底下
开怀行乐养息身体，而所费不多。
特别是如果适逢风和日暖，
季节恰好又在草地上到处点缀了香花。
病热也不会更容易从身上消退，
如果你是在花毡上辗转反侧或穿着紫袍，
较之于当你必须躺在穷人床铺上的时候。
因此既然财富名位或君王的光荣
都无所裨益于我们的身体，
所以应该认为它们同样无益于精神:
除了有的时候当你也许看见
你的兵马涌聚在练兵场上
激起一场小型战争——
双方皆有大队后备军和骑兵增援，
同样式备齐全，精神振奋;
或者除了有的时候当你看见
你的舰队云集海面，布成阵势——
因为这种时候，为这种鲜明景象所吓倒，
宗教就会面如土色而逃出你的脑子;
啊，在这种时候，死的恐惧
就会离开而让胸怀无忧无虑。
但如果我们看出这全部的装腔作势
怎样究竟不外是一出活剧，一场开玩笑，
而事实上人们的恐惧和那尾随着的忧虑，
并不害怕这些武器和这些野蛮的刀枪，
而是无畏地往来于全世界帝王人主之间，
也并不震慑于黄金的闪烁或紫袍的光彩，
那么那时候你难道还能够怀疑
这只能是思想的力量?特别是
当整个生命都挣扎在黑暗之中的时候。
因为正如孩子们发抖而害怕一切
在不可见的黑暗中的东西一样，
我们在大白天有时也害怕着许多东西，
它们其实半点也不比孩子们颤栗着
以为会在黑暗中发生的东西更为可怕。
能驱散这个恐怖，这心灵的黑暗的，
不是初升太阳眩目的光芒
也不是早晨闪亮的箭头
而只是自然的面貌及其规律。
0.0.