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随缘，是人生大智慧
在这个世界上，凡事不可能一帆风顺，事事如意，总会有烦恼和忧愁。当不顺心的事时常萦绕着我们的时候，我们该如何面对呢？“随缘自适，烦恼即去”。其实，随缘是一种进取，是智者的行为，愚者的藉口。
何为随？随不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，不强求；随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形；随是一种达观，是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。
何为缘？世间万事万物皆有相遇、相随、相乐的可能性。有可能即有缘，无可能即无缘。缘，无处不有，无时不在。你、我、他都在缘的网络之中。常言说，有缘千里来相会，无缘对面不相识。万里之外，异国他乡，陌生人对你哪怕是相视一笑，这便是缘。也有的虽心仪已久，却相会无期。缘，有聚有散，有始有终。有人悲叹：“天下没有不散的筵席。既然要散，又何必聚?”缘是一种存在，是一个过程。
“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。若如此，人生哪里还会有什么烦恼可言？苦乐随缘，得失随缘，以“入世”的态度去耕耘，以“出世”的态度去收获，这就是随缘人生的最高境界。
“随缘”，常常被一些人理解为不需要有所作为，听天由命，由此也成为逃避问题和困难的理由。殊不知，随缘不是放弃追求，而是让人以豁达的心态去面对生活；随缘是一种智慧，可以让人在狂热的环境中，依然拥有恬静的心态，冷静的头脑；随缘是一种修养，是饱经人世的沧桑，是阅尽人情的经验，是透支人生的顿悟。随缘不是没有原则、没有立场，更不是随便马虎。“缘”需要很多条件才能成立，若能随顺因缘而不违背真理，这才叫“随缘”。生活中，常有人会有这样的感慨和迷惑：“为什么有的人不喜欢我？”“为什么有的人不理解我”“为什么会是这样?”若从随缘的角度看，不喜欢不需要任何理由，喜欢也不需要任何理由；理解不需要任何理由，不理解也不需要任何理由。缘分就是缘分，不需要任何理由。
大千世界芸芸众生，可谓是有事必有缘，如喜缘，福缘，人缘，财缘，机缘，善缘，恶缘等。万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的态度，更是我们快乐人生所需要的一种精神。随缘是一种平和的生存态度，也是一种生存的禅境。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”放得下宠辱，那便是安详自在。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。凡事不妄求于前，不追念于后，从容平淡，自然达观，随心，随情，随理，便识得有事随缘皆有禅味。在这繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深，你便会识得自己放下诸缘后的本来面目：活泼泼的，清静无染的菩提觉性。人们获得缘不是靠奋斗和创造，而是用本能的智慧去领悟去判断。
佛家多讲随缘，有“随缘不变，不变随缘”、“随缘，莫攀缘”等说法。“随缘”不是随便行事、因循苟且，而是随顺当前环境因缘，从善如流；“不变”不是墨守成规、冥顽不化，而是要择善固守。随缘不变，则是不模糊立场，不丧失原则。就在世间上做人，要通情达理、圆融做事，这样才能够达到事理相融。
随缘不变，则是不违背真理。庄子妻死，他知道生死如春夏秋冬四季的变化运行，既不能改变，也不可抗拒，所以他能“顺天安命，鼓盆而歌”；陆贾《新语》云：“不违天时，不夺物性。”明白宇宙人生都是因缘和合，缘聚则成，缘灭则散，才能在迁流变化的无常中，安身立命，随遇而安。生活中，如果能在原则下持守不变，在小细节处随缘行道，自然能随心自在而不失正道。
随缘，是一种胸怀，是一种成熟，是对自我内心的一种自信和把握。读懂随缘的人，总能在风云变幻、艰难坎坷的生活中，收放自如、游刃有余；总能在逆境中，找寻到前行的方向，保持坦然愉快的心情。随缘，是对现实正确、清醒的认识，是对人生彻悟之后的精神自由，是“聚散离合本是缘”的达观，“得即高歌失即休”的超然，更是“一蓑烟雨任平生”的从容。拥有一份随缘之心，你就会发现，天空中无论是阴云密布，还是阳光灿烂；生活的道路上无论是坎坷还是畅达，心中总是会拥有一份平静和恬淡。
随缘是一种心态，也是一种意境。随缘是用出世的眼光看事，用入世的双手做事；随缘是举重若轻、轻描淡写、游刃有余的潇洒风度；随缘是“知其不可为”则果断放弃，审时度势、自出机杼、另辟蹊径的处事态度。随缘是一种人生的态度，从更深的层次看，随缘更是一种待人处事的思维方式。
缘动则心动,心动则缘起；缘来好好珍惜，缘去淡淡随缘。随缘一世，一世随缘。《菜根谭》上说，“万事皆缘，随遇而安。”这是一种为人处世的方式，是一种安详恬淡的心态，是一种处变不惊的风范。
在这个世界上，凡事不可能一帆风顺，事事如意，总会有烦恼和忧愁。当不顺心的事时常萦绕着我们的时候，我们该如何面对呢？“随缘自适，烦恼即去”。其实，随缘是一种进取，是智者的行为，愚者的藉口。
何为随？随不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，不强求；随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形；随是一种达观，是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。
何为缘？世间万事万物皆有相遇、相随、相乐的可能性。有可能即有缘，无可能即无缘。缘，无处不有，无时不在。你、我、他都在缘的网络之中。常言说，有缘千里来相会，无缘对面不相识。万里之外，异国他乡，陌生人对你哪怕是相视一笑，这便是缘。也有的虽心仪已久，却相会无期。缘，有聚有散，有始有终。有人悲叹：“天下没有不散的筵席。既然要散，又何必聚?”缘是一种存在，是一个过程。
“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。若如此，人生哪里还会有什么烦恼可言？苦乐随缘，得失随缘，以“入世”的态度去耕耘，以“出世”的态度去收获，这就是随缘人生的最高境界。
“随缘”，常常被一些人理解为不需要有所作为，听天由命，由此也成为逃避问题和困难的理由。殊不知，随缘不是放弃追求，而是让人以豁达的心态去面对生活；随缘是一种智慧，可以让人在狂热的环境中，依然拥有恬静的心态，冷静的头脑；随缘是一种修养，是饱经人世的沧桑，是阅尽人情的经验，是透支人生的顿悟。随缘不是没有原则、没有立场，更不是随便马虎。“缘”需要很多条件才能成立，若能随顺因缘而不违背真理，这才叫“随缘”。生活中，常有人会有这样的感慨和迷惑：“为什么有的人不喜欢我？”“为什么有的人不理解我”“为什么会是这样?”若从随缘的角度看，不喜欢不需要任何理由，喜欢也不需要任何理由；理解不需要任何理由，不理解也不需要任何理由。缘分就是缘分，不需要任何理由。
大千世界芸芸众生，可谓是有事必有缘，如喜缘，福缘，人缘，财缘，机缘，善缘，恶缘等。万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的态度，更是我们快乐人生所需要的一种精神。随缘是一种平和的生存态度，也是一种生存的禅境。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”放得下宠辱，那便是安详自在。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。凡事不妄求于前，不追念于后，从容平淡，自然达观，随心，随情，随理，便识得有事随缘皆有禅味。在这繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深，你便会识得自己放下诸缘后的本来面目：活泼泼的，清静无染的菩提觉性。人们获得缘不是靠奋斗和创造，而是用本能的智慧去领悟去判断。
佛家多讲随缘，有“随缘不变，不变随缘”、“随缘，莫攀缘”等说法。“随缘”不是随便行事、因循苟且，而是随顺当前环境因缘，从善如流；“不变”不是墨守成规、冥顽不化，而是要择善固守。随缘不变，则是不模糊立场，不丧失原则。就在世间上做人，要通情达理、圆融做事，这样才能够达到事理相融。
随缘不变，则是不违背真理。庄子妻死，他知道生死如春夏秋冬四季的变化运行，既不能改变，也不可抗拒，所以他能“顺天安命，鼓盆而歌”；陆贾《新语》云：“不违天时，不夺物性。”明白宇宙人生都是因缘和合，缘聚则成，缘灭则散，才能在迁流变化的无常中，安身立命，随遇而安。生活中，如果能在原则下持守不变，在小细节处随缘行道，自然能随心自在而不失正道。
随缘，是一种胸怀，是一种成熟，是对自我内心的一种自信和把握。读懂随缘的人，总能在风云变幻、艰难坎坷的生活中，收放自如、游刃有余；总能在逆境中，找寻到前行的方向，保持坦然愉快的心情。随缘，是对现实正确、清醒的认识，是对人生彻悟之后的精神自由，是“聚散离合本是缘”的达观，“得即高歌失即休”的超然，更是“一蓑烟雨任平生”的从容。拥有一份随缘之心，你就会发现，天空中无论是阴云密布，还是阳光灿烂；生活的道路上无论是坎坷还是畅达，心中总是会拥有一份平静和恬淡。
随缘是一种心态，也是一种意境。随缘是用出世的眼光看事，用入世的双手做事；随缘是举重若轻、轻描淡写、游刃有余的潇洒风度；随缘是“知其不可为”则果断放弃，审时度势、自出机杼、另辟蹊径的处事态度。随缘是一种人生的态度，从更深的层次看，随缘更是一种待人处事的思维方式。
缘动则心动,心动则缘起；缘来好好珍惜，缘去淡淡随缘。随缘一世，一世随缘。《菜根谭》上说，“万事皆缘，随遇而安。”这是一种为人处世的方式，是一种安详恬淡的心态，是一种处变不惊的风范。
随缘，是人生大智慧
在这个世界上，凡事不可能一帆风顺，事事如意，总会有烦恼和忧愁。当不顺心的事时常萦绕着我们的时候，我们该如何面对呢？“随缘自适，烦恼即去”。其实，随缘是一种进取，是智者的行为，愚者的藉口。
何为随？随不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，不强求；随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形；随是一种达观，是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。
何为缘？世间万事万物皆有相遇、相随、相乐的可能性。有可能即有缘，无可能即无缘。缘，无处不有，无时不在。你、我、他都在缘的网络之中。常言说，有缘千里来相会，无缘对面不相识。万里之外，异国他乡，陌生人对你哪怕是相视一笑，这便是缘。也有的虽心仪已久，却相会无期。缘，有聚有散，有始有终。有人悲叹：“天下没有不散的筵席。既然要散，又何必聚?”缘是一种存在，是一个过程。
“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。若如此，人生哪里还会有什么烦恼可言？苦乐随缘，得失随缘，以“入世”的态度去耕耘，以“出世”的态度去收获，这就是随缘人生的最高境界。
“随缘”，常常被一些人理解为不需要有所作为，听天由命，由此也成为逃避问题和困难的理由。殊不知，随缘不是放弃追求，而是让人以豁达的心态去面对生活；随缘是一种智慧，可以让人在狂热的环境中，依然拥有恬静的心态，冷静的头脑；随缘是一种修养，是饱经人世的沧桑，是阅尽人情的经验，是透支人生的顿悟。随缘不是没有原则、没有立场，更不是随便马虎。“缘”需要很多条件才能成立，若能随顺因缘而不违背真理，这才叫“随缘”。生活中，常有人会有这样的感慨和迷惑：“为什么有的人不喜欢我？”“为什么有的人不理解我”“为什么会是这样?”若从随缘的角度看，不喜欢不需要任何理由，喜欢也不需要任何理由；理解不需要任何理由，不理解也不需要任何理由。缘分就是缘分，不需要任何理由。
大千世界芸芸众生，可谓是有事必有缘，如喜缘，福缘，人缘，财缘，机缘，善缘，恶缘等。万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的态度，更是我们快乐人生所需要的一种精神。随缘是一种平和的生存态度，也是一种生存的禅境。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”放得下宠辱，那便是安详自在。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。凡事不妄求于前，不追念于后，从容平淡，自然达观，随心，随情，随理，便识得有事随缘皆有禅味。在这繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深，你便会识得自己放下诸缘后的本来面目：活泼泼的，清静无染的菩提觉性。人们获得缘不是靠奋斗和创造，而是用本能的智慧去领悟去判断。
佛家多讲随缘，有“随缘不变，不变随缘”、“随缘，莫攀缘”等说法。“随缘”不是随便行事、因循苟且，而是随顺当前环境因缘，从善如流；“不变”不是墨守成规、冥顽不化，而是要择善固守。随缘不变，则是不模糊立场，不丧失原则。就在世间上做人，要通情达理、圆融做事，这样才能够达到事理相融。
随缘不变，则是不违背真理。庄子妻死，他知道生死如春夏秋冬四季的变化运行，既不能改变，也不可抗拒，所以他能“顺天安命，鼓盆而歌”；陆贾《新语》云：“不违天时，不夺物性。”明白宇宙人生都是因缘和合，缘聚则成，缘灭则散，才能在迁流变化的无常中，安身立命，随遇而安。生活中，如果能在原则下持守不变，在小细节处随缘行道，自然能随心自在而不失正道。
随缘，是一种胸怀，是一种成熟，是对自我内心的一种自信和把握。读懂随缘的人，总能在风云变幻、艰难坎坷的生活中，收放自如、游刃有余；总能在逆境中，找寻到前行的方向，保持坦然愉快的心情。随缘，是对现实正确、清醒的认识，是对人生彻悟之后的精神自由，是“聚散离合本是缘”的达观，“得即高歌失即休”的超然，更是“一蓑烟雨任平生”的从容。拥有一份随缘之心，你就会发现，天空中无论是阴云密布，还是阳光灿烂；生活的道路上无论是坎坷还是畅达，心中总是会拥有一份平静和恬淡。
随缘是一种心态，也是一种意境。随缘是用出世的眼光看事，用入世的双手做事；随缘是举重若轻、轻描淡写、游刃有余的潇洒风度；随缘是“知其不可为”则果断放弃，审时度势、自出机杼、另辟蹊径的处事态度。随缘是一种人生的态度，从更深的层次看，随缘更是一种待人处事的思维方式。
缘动则心动,心动则缘起；缘来好好珍惜，缘去淡淡随缘。随缘一世，一世随缘。《菜根谭》上说，“万事皆缘，随遇而安。”这是一种为人处世的方式，是一种安详恬淡的心态，是一种处变不惊的风范。
在这个世界上，凡事不可能一帆风顺，事事如意，总会有烦恼和忧愁。当不顺心的事时常萦绕着我们的时候，我们该如何面对呢？“随缘自适，烦恼即去”。其实，随缘是一种进取，是智者的行为，愚者的藉口。
何为随？随不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，不强求；随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形；随是一种达观，是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。
何为缘？世间万事万物皆有相遇、相随、相乐的可能性。有可能即有缘，无可能即无缘。缘，无处不有，无时不在。你、我、他都在缘的网络之中。常言说，有缘千里来相会，无缘对面不相识。万里之外，异国他乡，陌生人对你哪怕是相视一笑，这便是缘。也有的虽心仪已久，却相会无期。缘，有聚有散，有始有终。有人悲叹：“天下没有不散的筵席。既然要散，又何必聚?”缘是一种存在，是一个过程。
“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。若如此，人生哪里还会有什么烦恼可言？苦乐随缘，得失随缘，以“入世”的态度去耕耘，以“出世”的态度去收获，这就是随缘人生的最高境界。
“随缘”，常常被一些人理解为不需要有所作为，听天由命，由此也成为逃避问题和困难的理由。殊不知，随缘不是放弃追求，而是让人以豁达的心态去面对生活；随缘是一种智慧，可以让人在狂热的环境中，依然拥有恬静的心态，冷静的头脑；随缘是一种修养，是饱经人世的沧桑，是阅尽人情的经验，是透支人生的顿悟。随缘不是没有原则、没有立场，更不是随便马虎。“缘”需要很多条件才能成立，若能随顺因缘而不违背真理，这才叫“随缘”。生活中，常有人会有这样的感慨和迷惑：“为什么有的人不喜欢我？”“为什么有的人不理解我”“为什么会是这样?”若从随缘的角度看，不喜欢不需要任何理由，喜欢也不需要任何理由；理解不需要任何理由，不理解也不需要任何理由。缘分就是缘分，不需要任何理由。
大千世界芸芸众生，可谓是有事必有缘，如喜缘，福缘，人缘，财缘，机缘，善缘，恶缘等。万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的态度，更是我们快乐人生所需要的一种精神。随缘是一种平和的生存态度，也是一种生存的禅境。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”放得下宠辱，那便是安详自在。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。凡事不妄求于前，不追念于后，从容平淡，自然达观，随心，随情，随理，便识得有事随缘皆有禅味。在这繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深，你便会识得自己放下诸缘后的本来面目：活泼泼的，清静无染的菩提觉性。人们获得缘不是靠奋斗和创造，而是用本能的智慧去领悟去判断。
佛家多讲随缘，有“随缘不变，不变随缘”、“随缘，莫攀缘”等说法。“随缘”不是随便行事、因循苟且，而是随顺当前环境因缘，从善如流；“不变”不是墨守成规、冥顽不化，而是要择善固守。随缘不变，则是不模糊立场，不丧失原则。就在世间上做人，要通情达理、圆融做事，这样才能够达到事理相融。
随缘不变，则是不违背真理。庄子妻死，他知道生死如春夏秋冬四季的变化运行，既不能改变，也不可抗拒，所以他能“顺天安命，鼓盆而歌”；陆贾《新语》云：“不违天时，不夺物性。”明白宇宙人生都是因缘和合，缘聚则成，缘灭则散，才能在迁流变化的无常中，安身立命，随遇而安。生活中，如果能在原则下持守不变，在小细节处随缘行道，自然能随心自在而不失正道。
随缘，是一种胸怀，是一种成熟，是对自我内心的一种自信和把握。读懂随缘的人，总能在风云变幻、艰难坎坷的生活中，收放自如、游刃有余；总能在逆境中，找寻到前行的方向，保持坦然愉快的心情。随缘，是对现实正确、清醒的认识，是对人生彻悟之后的精神自由，是“聚散离合本是缘”的达观，“得即高歌失即休”的超然，更是“一蓑烟雨任平生”的从容。拥有一份随缘之心，你就会发现，天空中无论是阴云密布，还是阳光灿烂；生活的道路上无论是坎坷还是畅达，心中总是会拥有一份平静和恬淡。
随缘是一种心态，也是一种意境。随缘是用出世的眼光看事，用入世的双手做事；随缘是举重若轻、轻描淡写、游刃有余的潇洒风度；随缘是“知其不可为”则果断放弃，审时度势、自出机杼、另辟蹊径的处事态度。随缘是一种人生的态度，从更深的层次看，随缘更是一种待人处事的思维方式。
缘动则心动,心动则缘起；缘来好好珍惜，缘去淡淡随缘。随缘一世，一世随缘。《菜根谭》上说，“万事皆缘，随遇而安。”这是一种为人处世的方式，是一种安详恬淡的心态，是一种处变不惊的风范。
安详决不是退隐自守清静无为。而是一种怡然豁达的生活态度，一种精神富足的人生状态。置身五光十色的世俗社会，我们要切记一个古老的真理：活得简单才能活得自由。一切外在的物质形式，在安详者眼中不过如风中浮云；一个安静的生命，舍得丢下尘世间一切荣辱恩宠权势利禄；因为舍得，所以淡泊，因为简朴，不被物役，由此保留了精神的自由和内在的富足。可叹的是，现代人活得愈来愈复杂了，结果得到许多享受，却不幸福；拥有了许多方便，却不自由。事实上，一个人为维持生存和健康所需要的物质很有限，吃多了容易过犹不及；睡下了不过五尺之躯；性欲再强也要有所节制，否则肾亏。因此一切奢侈品必然给精神活动带来不便。我们无意**红尘中的荣华富贵，也不排除在众声喧哗的年代里，每个人有选择自己生活方式的自由。但热闹总归是一种外在的活动，倘若没有精神价值为目标，不管表面多么轰轰烈烈，声色犬马，本质上也是贫乏和空虚的。莎士比亚对此有过深刻的嘲讽： “充满了声音和狂热，里面空无一物。”事实上，一个安详强大的生命，会逐步向精神化的方向发展，因此安详是精神丰富的安详，好比湖水的深邃才使得湖面寂静如镜。这安详泛指创造的成就，精神的富有，博大的爱心，超越俗世争斗，永远和谐安宁。这境界不正是丰富安详之极致么！
要想获得安详，还要对人生有着相当的彻悟，尤其要参透生与死的道理。生与死毕竟是不可回避的生命事实。那些拥有安详生命质地的人，必定能坦然地面对生命诞生、成熟、衰老以至于死亡的每一个历程，明了人生的全景和限度，勘察过的生命疆界由此变得更加宽阔。正因为有限的生命和无限的死亡，激发他神圣而无限的生命激情；生命的短暂和终将消逝，又使他倍感生命的珍贵与庄严。据此，安详的人还会相应地确立豁达怡悦的人生态度，在沉浮人世的同时与人生的遭遇保持一定的距离，并冷静地加以审视。一面彻悟人生如梦的虚无实质，一面又满怀生命的激情；一面了悟生之必死的真谛，坦然面对生死，一面又率性而行，痛痛快快地活出自我真性情；一面把对生命密度和浓度的追求看得比对生命长度追求更有价值，一面又不会把成功和失败看得太重要，清楚一切幸福和苦难都是相对的，快乐不忘形，痛苦不失态。总之，安详让人胸襟豁达，活出气象，由此超越一切庸常世俗的桎梏实现生命的升华。
我赞美安详，一辈子努力追求安详，始终视安详为心灵甜美的果实，智慧绽开的花朵，更把安详看作一种永久珍藏的人生品位，难能可贵的生命素质，高洁大气的人生境界。
要想获得安详，还要对人生有着相当的彻悟，尤其要参透生与死的道理。生与死毕竟是不可回避的生命事实。那些拥有安详生命质地的人，必定能坦然地面对生命诞生、成熟、衰老以至于死亡的每一个历程，明了人生的全景和限度，勘察过的生命疆界由此变得更加宽阔。正因为有限的生命和无限的死亡，激发他神圣而无限的生命激情；生命的短暂和终将消逝，又使他倍感生命的珍贵与庄严。据此，安详的人还会相应地确立豁达怡悦的人生态度，在沉浮人世的同时与人生的遭遇保持一定的距离，并冷静地加以审视。一面彻悟人生如梦的虚无实质，一面又满怀生命的激情；一面了悟生之必死的真谛，坦然面对生死，一面又率性而行，痛痛快快地活出自我真性情；一面把对生命密度和浓度的追求看得比对生命长度追求更有价值，一面又不会把成功和失败看得太重要，清楚一切幸福和苦难都是相对的，快乐不忘形，痛苦不失态。总之，安详让人胸襟豁达，活出气象，由此超越一切庸常世俗的桎梏实现生命的升华。
我赞美安详，一辈子努力追求安详，始终视安详为心灵甜美的果实，智慧绽开的花朵，更把安详看作一种永久珍藏的人生品位，难能可贵的生命素质，高洁大气的人生境界。
安详决不是退隐自守清静无为。而是一种怡然豁达的生活态度，一种精神富足的人生状态。置身五光十色的世俗社会，我们要切记一个古老的真理：活得简单才能活得自由。一切外在的物质形式，在安详者眼中不过如风中浮云；一个安静的生命，舍得丢下尘世间一切荣辱恩宠权势利禄；因为舍得，所以淡泊，因为简朴，不被物役，由此保留了精神的自由和内在的富足。可叹的是，现代人活得愈来愈复杂了，结果得到许多享受，却不幸福；拥有了许多方便，却不自由。事实上，一个人为维持生存和健康所需要的物质很有限，吃多了容易过犹不及；睡下了不过五尺之躯；性欲再强也要有所节制，否则肾亏。因此一切奢侈品必然给精神活动带来不便。我们无意**红尘中的荣华富贵，也不排除在众声喧哗的年代里，每个人有选择自己生活方式的自由。但热闹总归是一种外在的活动，倘若没有精神价值为目标，不管表面多么轰轰烈烈，声色犬马，本质上也是贫乏和空虚的。莎士比亚对此有过深刻的嘲讽： “充满了声音和狂热，里面空无一物。”事实上，一个安详强大的生命，会逐步向精神化的方向发展，因此安详是精神丰富的安详，好比湖水的深邃才使得湖面寂静如镜。这安详泛指创造的成就，精神的富有，博大的爱心，超越俗世争斗，永远和谐安宁。这境界不正是丰富安详之极致么！
要想获得安详，还要对人生有着相当的彻悟，尤其要参透生与死的道理。生与死毕竟是不可回避的生命事实。那些拥有安详生命质地的人，必定能坦然地面对生命诞生、成熟、衰老以至于死亡的每一个历程，明了人生的全景和限度，勘察过的生命疆界由此变得更加宽阔。正因为有限的生命和无限的死亡，激发他神圣而无限的生命激情；生命的短暂和终将消逝，又使他倍感生命的珍贵与庄严。据此，安详的人还会相应地确立豁达怡悦的人生态度，在沉浮人世的同时与人生的遭遇保持一定的距离，并冷静地加以审视。一面彻悟人生如梦的虚无实质，一面又满怀生命的激情；一面了悟生之必死的真谛，坦然面对生死，一面又率性而行，痛痛快快地活出自我真性情；一面把对生命密度和浓度的追求看得比对生命长度追求更有价值，一面又不会把成功和失败看得太重要，清楚一切幸福和苦难都是相对的，快乐不忘形，痛苦不失态。总之，安详让人胸襟豁达，活出气象，由此超越一切庸常世俗的桎梏实现生命的升华。
我赞美安详，一辈子努力追求安详，始终视安详为心灵甜美的果实，智慧绽开的花朵，更把安详看作一种永久珍藏的人生品位，难能可贵的生命素质，高洁大气的人生境界。
要想获得安详，还要对人生有着相当的彻悟，尤其要参透生与死的道理。生与死毕竟是不可回避的生命事实。那些拥有安详生命质地的人，必定能坦然地面对生命诞生、成熟、衰老以至于死亡的每一个历程，明了人生的全景和限度，勘察过的生命疆界由此变得更加宽阔。正因为有限的生命和无限的死亡，激发他神圣而无限的生命激情；生命的短暂和终将消逝，又使他倍感生命的珍贵与庄严。据此，安详的人还会相应地确立豁达怡悦的人生态度，在沉浮人世的同时与人生的遭遇保持一定的距离，并冷静地加以审视。一面彻悟人生如梦的虚无实质，一面又满怀生命的激情；一面了悟生之必死的真谛，坦然面对生死，一面又率性而行，痛痛快快地活出自我真性情；一面把对生命密度和浓度的追求看得比对生命长度追求更有价值，一面又不会把成功和失败看得太重要，清楚一切幸福和苦难都是相对的，快乐不忘形，痛苦不失态。总之，安详让人胸襟豁达，活出气象，由此超越一切庸常世俗的桎梏实现生命的升华。
我赞美安详，一辈子努力追求安详，始终视安详为心灵甜美的果实，智慧绽开的花朵，更把安详看作一种永久珍藏的人生品位，难能可贵的生命素质，高洁大气的人生境界。
安详决不是退隐自守清静无为。而是一种怡然豁达的生活态度，一种精神富足的人生状态。置身五光十色的世俗社会，我们要切记一个古老的真理：活得简单才能活得自由。一切外在的物质形式，在安详者眼中不过如风中浮云；一个安静的生命，舍得丢下尘世间一切荣辱恩宠权势利禄；因为舍得，所以淡泊，因为简朴，不被物役，由此保留了精神的自由和内在的富足。可叹的是，现代人活得愈来愈复杂了，结果得到许多享受，却不幸福；拥有了许多方便，却不自由。事实上，一个人为维持生存和健康所需要的物质很有限，吃多了容易过犹不及；睡下了不过五尺之躯；性欲再强也要有所节制，否则肾亏。因此一切奢侈品必然给精神活动带来不便。我们无意**红尘中的荣华富贵，也不排除在众声喧哗的年代里，每个人有选择自己生活方式的自由。但热闹总归是一种外在的活动，倘若没有精神价值为目标，不管表面多么轰轰烈烈，声色犬马，本质上也是贫乏和空虚的。莎士比亚对此有过深刻的嘲讽： “充满了声音和狂热，里面空无一物。”事实上，一个安详强大的生命，会逐步向精神化的方向发展，因此安详是精神丰富的安详，好比湖水的深邃才使得湖面寂静如镜。这安详泛指创造的成就，精神的富有，博大的爱心，超越俗世争斗，永远和谐安宁。这境界不正是丰富安详之极致么！
要想获得安详，还要对人生有着相当的彻悟，尤其要参透生与死的道理。生与死毕竟是不可回避的生命事实。那些拥有安详生命质地的人，必定能坦然地面对生命诞生、成熟、衰老以至于死亡的每一个历程，明了人生的全景和限度，勘察过的生命疆界由此变得更加宽阔。正因为有限的生命和无限的死亡，激发他神圣而无限的生命激情；生命的短暂和终将消逝，又使他倍感生命的珍贵与庄严。据此，安详的人还会相应地确立豁达怡悦的人生态度，在沉浮人世的同时与人生的遭遇保持一定的距离，并冷静地加以审视。一面彻悟人生如梦的虚无实质，一面又满怀生命的激情；一面了悟生之必死的真谛，坦然面对生死，一面又率性而行，痛痛快快地活出自我真性情；一面把对生命密度和浓度的追求看得比对生命长度追求更有价值，一面又不会把成功和失败看得太重要，清楚一切幸福和苦难都是相对的，快乐不忘形，痛苦不失态。总之，安详让人胸襟豁达，活出气象，由此超越一切庸常世俗的桎梏实现生命的升华。
我赞美安详，一辈子努力追求安详，始终视安详为心灵甜美的果实，智慧绽开的花朵，更把安详看作一种永久珍藏的人生品位，难能可贵的生命素质，高洁大气的人生境界。
要想获得安详，还要对人生有着相当的彻悟，尤其要参透生与死的道理。生与死毕竟是不可回避的生命事实。那些拥有安详生命质地的人，必定能坦然地面对生命诞生、成熟、衰老以至于死亡的每一个历程，明了人生的全景和限度，勘察过的生命疆界由此变得更加宽阔。正因为有限的生命和无限的死亡，激发他神圣而无限的生命激情；生命的短暂和终将消逝，又使他倍感生命的珍贵与庄严。据此，安详的人还会相应地确立豁达怡悦的人生态度，在沉浮人世的同时与人生的遭遇保持一定的距离，并冷静地加以审视。一面彻悟人生如梦的虚无实质，一面又满怀生命的激情；一面了悟生之必死的真谛，坦然面对生死，一面又率性而行，痛痛快快地活出自我真性情；一面把对生命密度和浓度的追求看得比对生命长度追求更有价值，一面又不会把成功和失败看得太重要，清楚一切幸福和苦难都是相对的，快乐不忘形，痛苦不失态。总之，安详让人胸襟豁达，活出气象，由此超越一切庸常世俗的桎梏实现生命的升华。
我赞美安详，一辈子努力追求安详，始终视安详为心灵甜美的果实，智慧绽开的花朵，更把安详看作一种永久珍藏的人生品位，难能可贵的生命素质，高洁大气的人生境界。
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安详决不是退隐自守清静无为。而是一种怡然豁达的生活态度，一种精神富足的人生状态。置身五光十色的世俗社会，我们要切记一个古老的真理：活得简单才能活得自由。一切外在的物质形式，在安详者眼中不过如风中浮云；一个安静的生命，舍得丢下尘世间一切荣辱恩宠权势利禄；因为舍得，所以淡泊，因为简朴，不被物役，由此保留了精神的自由和内在的富足。可叹的是，现代人活得愈来愈复杂了，结果得到许多享受，却不幸福；拥有了许多方便，却不自由。事实上，一个人为维持生存和健康所需要的物质很有限，吃多了容易过犹不及；睡下了不过五尺之躯；性欲再强也要有所节制，否则肾亏。因此一切奢侈品必然给精神活动带来不便。我们无意**红尘中的荣华富贵，也不排除在众声喧哗的年代里，每个人有选择自己生活方式的自由。但热闹总归是一种外在的活动，倘若没有精神价值为目标，不管表面多么轰轰烈烈，声色犬马，本质上也是贫乏和空虚的。莎士比亚对此有过深刻的嘲讽： “充满了声音和狂热，里面空无一物。”事实上，一个安详强大的生命，会逐步向精神化的方向发展，因此安详是精神丰富的安详，好比湖水的深邃才使得湖面寂静如镜。这安详泛指创造的成就，精神的富有，博大的爱心，超越俗世争斗，永远和谐安宁。这境界不正是丰富安详之极致么！
要想获得安详，还要对人生有着相当的彻悟，尤其要参透生与死的道理。生与死毕竟是不可回避的生命事实。那些拥有安详生命质地的人，必定能坦然地面对生命诞生、成熟、衰老以至于死亡的每一个历程，明了人生的全景和限度，勘察过的生命疆界由此变得更加宽阔。正因为有限的生命和无限的死亡，激发他神圣而无限的生命激情；生命的短暂和终将消逝，又使他倍感生命的珍贵与庄严。据此，安详的人还会相应地确立豁达怡悦的人生态度，在沉浮人世的同时与人生的遭遇保持一定的距离，并冷静地加以审视。一面彻悟人生如梦的虚无实质，一面又满怀生命的激情；一面了悟生之必死的真谛，坦然面对生死，一面又率性而行，痛痛快快地活出自我真性情；一面把对生命密度和浓度的追求看得比对生命长度追求更有价值，一面又不会把成功和失败看得太重要，清楚一切幸福和苦难都是相对的，快乐不忘形，痛苦不失态。总之，安详让人胸襟豁达，活出气象，由此超越一切庸常世俗的桎梏实现生命的升华。
我赞美安详，一辈子努力追求安详，始终视安详为心灵甜美的果实，智慧绽开的花朵，更把安详看作一种永久珍藏的人生品位，难能可贵的生命素质，高洁大气的人生境界。
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我赞美安详，一辈子努力追求安详，始终视安详为心灵甜美的果实，智慧绽开的花朵，更把安详看作一种永久珍藏的人生品位，难能可贵的生命素质，高洁大气的人生境界。
安详决不是退隐自守清静无为。而是一种怡然豁达的生活态度，一种精神富足的人生状态。置身五光十色的世俗社会，我们要切记一个古老的真理：活得简单才能活得自由。一切外在的物质形式，在安详者眼中不过如风中浮云；一个安静的生命，舍得丢下尘世间一切荣辱恩宠权势利禄；因为舍得，所以淡泊，因为简朴，不被物役，由此保留了精神的自由和内在的富足。可叹的是，现代人活得愈来愈复杂了，结果得到许多享受，却不幸福；拥有了许多方便，却不自由。事实上，一个人为维持生存和健康所需要的物质很有限，吃多了容易过犹不及；睡下了不过五尺之躯；性欲再强也要有所节制，否则肾亏。因此一切奢侈品必然给精神活动带来不便。我们无意**红尘中的荣华富贵，也不排除在众声喧哗的年代里，每个人有选择自己生活方式的自由。但热闹总归是一种外在的活动，倘若没有精神价值为目标，不管表面多么轰轰烈烈，声色犬马，本质上也是贫乏和空虚的。莎士比亚对此有过深刻的嘲讽： “充满了声音和狂热，里面空无一物。”事实上，一个安详强大的生命，会逐步向精神化的方向发展，因此安详是精神丰富的安详，好比湖水的深邃才使得湖面寂静如镜。这安详泛指创造的成就，精神的富有，博大的爱心，超越俗世争斗，永远和谐安宁。这境界不正是丰富安详之极致么！
要想获得安详，还要对人生有着相当的彻悟，尤其要参透生与死的道理。生与死毕竟是不可回避的生命事实。那些拥有安详生命质地的人，必定能坦然地面对生命诞生、成熟、衰老以至于死亡的每一个历程，明了人生的全景和限度，勘察过的生命疆界由此变得更加宽阔。正因为有限的生命和无限的死亡，激发他神圣而无限的生命激情；生命的短暂和终将消逝，又使他倍感生命的珍贵与庄严。据此，安详的人还会相应地确立豁达怡悦的人生态度，在沉浮人世的同时与人生的遭遇保持一定的距离，并冷静地加以审视。一面彻悟人生如梦的虚无实质，一面又满怀生命的激情；一面了悟生之必死的真谛，坦然面对生死，一面又率性而行，痛痛快快地活出自我真性情；一面把对生命密度和浓度的追求看得比对生命长度追求更有价值，一面又不会把成功和失败看得太重要，清楚一切幸福和苦难都是相对的，快乐不忘形，痛苦不失态。总之，安详让人胸襟豁达，活出气象，由此超越一切庸常世俗的桎梏实现生命的升华。
我赞美安详，一辈子努力追求安详，始终视安详为心灵甜美的果实，智慧绽开的花朵，更把安详看作一种永久珍藏的人生品位，难能可贵的生命素质，高洁大气的人生境界。
荷兰的谚语
有了钱，你可以买楼。
但不可以买到一个家。
有了钱，你可以买钟表。
但不可以买到时间。
有了钱，你可以买一张床。
但不可以买到充足的睡眠。
有了钱，你可以买书。
但不可以买到知识。
有了钱，你可以买到医疗服务。
但不可以买到健康。
有了钱，你可以买到地位。
但不可以买到尊重。
有了钱，你可以买血液。
但不可以买到生命。
有了钱，你可以买性。
但不可以买到爱。
橘子和人生
如果拿橘子来比喻人生
一种橘子大而酸
一种橘子小而甜
一些人拿到大的就会抱怨酸
拿到甜的又会抱怨小
而我拿到了小的会庆幸它是甜的
拿到酸的会感谢它是大的
要想获得安详，还要对人生有着相当的彻悟，尤其要参透生与死的道理。生与死毕竟是不可回避的生命事实。那些拥有安详生命质地的人，必定能坦然地面对生命诞生、成熟、衰老以至于死亡的每一个历程，明了人生的全景和限度，勘察过的生命疆界由此变得更加宽阔。正因为有限的生命和无限的死亡，激发他神圣而无限的生命激情；生命的短暂和终将消逝，又使他倍感生命的珍贵与庄严。据此，安详的人还会相应地确立豁达怡悦的人生态度，在沉浮人世的同时与人生的遭遇保持一定的距离，并冷静地加以审视。一面彻悟人生如梦的虚无实质，一面又满怀生命的激情；一面了悟生之必死的真谛，坦然面对生死，一面又率性而行，痛痛快快地活出自我真性情；一面把对生命密度和浓度的追求看得比对生命长度追求更有价值，一面又不会把成功和失败看得太重要，清楚一切幸福和苦难都是相对的，快乐不忘形，痛苦不失态。总之，安详让人胸襟豁达，活出气象，由此超越一切庸常世俗的桎梏实现生命的升华。
我赞美安详，一辈子努力追求安详，始终视安详为心灵甜美的果实，智慧绽开的花朵，更把安详看作一种永久珍藏的人生品位，难能可贵的生命素质，高洁大气的人生境界。
荷兰的谚语
有了钱，你可以买楼。
但不可以买到一个家。
有了钱，你可以买钟表。
但不可以买到时间。
有了钱，你可以买一张床。
但不可以买到充足的睡眠。
有了钱，你可以买书。
但不可以买到知识。
有了钱，你可以买到医疗服务。
但不可以买到健康。
有了钱，你可以买到地位。
但不可以买到尊重。
有了钱，你可以买血液。
但不可以买到生命。
有了钱，你可以买性。
但不可以买到爱。
橘子和人生
如果拿橘子来比喻人生
一种橘子大而酸
一种橘子小而甜
一些人拿到大的就会抱怨酸
拿到甜的又会抱怨小
而我拿到了小的会庆幸它是甜的
拿到酸的会感谢它是大的
真正的安详来自于内心。试想一颗浮泛躁动的心，哪怕幽居于深山，隐没于大刹，都无法安静下来，正如一棵飘摇的树，红尘中极细的风，都会引起枝柯颤动迷乱。反之，一个对翡翠珠宝毫无兴趣的人，纵使置身贪慕虚荣环境中，也无伤自身的尊严；醉心于读书学问的智者，不曾想与百万富翁交换钻戒股票；满足于田园生活的人，不会艳羡高官厚禄或耀眼头衔。面对变化万千、永无宁日的外在世界，唯有在内在的追求中才能得到解脱，经过内省养心的修行工夫，达到自得其乐的安详境地。
安详决不是退隐自守清静无为。而是一种怡然豁达的生活态度，一种精神富足的人生状态。置身五光十色的世俗社会，我们要切记一个古老的真理：活得简单才能活得自由。一切外在的物质形式，在安详者眼中不过如风中浮云；一个安静的生命，舍得丢下尘世间一切荣辱恩宠权势利禄；因为舍得，所以淡泊，因为简朴，不被物役，由此保留了精神的自由和内在的富足。可叹的是，现代人活得愈来愈复杂了，结果得到许多享受，却不幸福；拥有了许多方便，却不自由。事实上，一个人为维持生存和健康所需要的物质很有限，吃多了容易过犹不及；睡下了不过五尺之躯；性欲再强也要有所节制，否则肾亏。因此一切奢侈品必然给精神活动带来不便。我们无意**红尘中的荣华富贵，也不排除在众声喧哗的年代里，每个人有选择自己生活方式的自由。但热闹总归是一种外在的活动，倘若没有精神价值为目标，不管表面多么轰轰烈烈，声色犬马，本质上也是贫乏和空虚的。莎士比亚对此有过深刻的嘲讽： “充满了声音和狂热，里面空无一物。”事实上，一个安详强大的生命，会逐步向精神化的方向发展，因此安详是精神丰富的安详，好比湖水的深邃才使得湖面寂静如镜。这安详泛指创造的成就，精神的富有，博大的爱心，超越俗世争斗，永远和谐安宁。这境界不正是丰富安详之极致么！
要想获得安详，还要对人生有着相当的彻悟，尤其要参透生与死的道理。生与死毕竟是不可回避的生命事实。那些拥有安详生命质地的人，必定能坦然地面对生命诞生、成熟、衰老以至于死亡的每一个历程，明了人生的全景和限度，勘察过的生命疆界由此变得更加宽阔。正因为有限的生命和无限的死亡，激发他神圣而无限的生命激情；生命的短暂和终将消逝，又使他倍感生命的珍贵与庄严。据此，安详的人还会相应地确立豁达怡悦的人生态度，在沉浮人世的同时与人生的遭遇保持一定的距离，并冷静地加以审视。一面彻悟人生如梦的虚无实质，一面又满怀生命的激情；一面了悟生之必死的真谛，坦然面对生死，一面又率性而行，痛痛快快地活出自我真性情；一面把对生命密度和浓度的追求看得比对生命长度追求更有价值，一面又不会把成功和失败看得太重要，清楚一切幸福和苦难都是相对的，快乐不忘形，痛苦不失态。总之，安详让人胸襟豁达，活出气象，由此超越一切庸常世俗的桎梏实现生命的升华。
我赞美安详，一辈子努力追求安详，始终视安详为心灵甜美的果实，智慧绽开的花朵，更把安详看作一种永久珍藏的人生品位，难能可贵的生命素质，高洁大气的人生境界。
荷兰的谚语
有了钱，你可以买楼。
但不可以买到一个家。
有了钱，你可以买钟表。
但不可以买到时间。
有了钱，你可以买一张床。
但不可以买到充足的睡眠。
有了钱，你可以买书。
但不可以买到知识。
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但不可以买到健康。
有了钱，你可以买到地位。
但不可以买到尊重。
有了钱，你可以买血液。
但不可以买到生命。
有了钱，你可以买性。
但不可以买到爱。
橘子和人生
如果拿橘子来比喻人生
一种橘子大而酸
一种橘子小而甜
一些人拿到大的就会抱怨酸
拿到甜的又会抱怨小
而我拿到了小的会庆幸它是甜的
拿到酸的会感谢它是大的
安详决不是退隐自守清静无为。而是一种怡然豁达的生活态度，一种精神富足的人生状态。置身五光十色的世俗社会，我们要切记一个古老的真理：活得简单才能活得自由。一切外在的物质形式，在安详者眼中不过如风中浮云；一个安静的生命，舍得丢下尘世间一切荣辱恩宠权势利禄；因为舍得，所以淡泊，因为简朴，不被物役，由此保留了精神的自由和内在的富足。可叹的是，现代人活得愈来愈复杂了，结果得到许多享受，却不幸福；拥有了许多方便，却不自由。事实上，一个人为维持生存和健康所需要的物质很有限，吃多了容易过犹不及；睡下了不过五尺之躯；性欲再强也要有所节制，否则肾亏。因此一切奢侈品必然给精神活动带来不便。我们无意**红尘中的荣华富贵，也不排除在众声喧哗的年代里，每个人有选择自己生活方式的自由。但热闹总归是一种外在的活动，倘若没有精神价值为目标，不管表面多么轰轰烈烈，声色犬马，本质上也是贫乏和空虚的。莎士比亚对此有过深刻的嘲讽： “充满了声音和狂热，里面空无一物。”事实上，一个安详强大的生命，会逐步向精神化的方向发展，因此安详是精神丰富的安详，好比湖水的深邃才使得湖面寂静如镜。这安详泛指创造的成就，精神的富有，博大的爱心，超越俗世争斗，永远和谐安宁。这境界不正是丰富安详之极致么！
要想获得安详，还要对人生有着相当的彻悟，尤其要参透生与死的道理。生与死毕竟是不可回避的生命事实。那些拥有安详生命质地的人，必定能坦然地面对生命诞生、成熟、衰老以至于死亡的每一个历程，明了人生的全景和限度，勘察过的生命疆界由此变得更加宽阔。正因为有限的生命和无限的死亡，激发他神圣而无限的生命激情；生命的短暂和终将消逝，又使他倍感生命的珍贵与庄严。据此，安详的人还会相应地确立豁达怡悦的人生态度，在沉浮人世的同时与人生的遭遇保持一定的距离，并冷静地加以审视。一面彻悟人生如梦的虚无实质，一面又满怀生命的激情；一面了悟生之必死的真谛，坦然面对生死，一面又率性而行，痛痛快快地活出自我真性情；一面把对生命密度和浓度的追求看得比对生命长度追求更有价值，一面又不会把成功和失败看得太重要，清楚一切幸福和苦难都是相对的，快乐不忘形，痛苦不失态。总之，安详让人胸襟豁达，活出气象，由此超越一切庸常世俗的桎梏实现生命的升华。
我赞美安详，一辈子努力追求安详，始终视安详为心灵甜美的果实，智慧绽开的花朵，更把安详看作一种永久珍藏的人生品位，难能可贵的生命素质，高洁大气的人生境界。
荷兰的谚语
有了钱，你可以买楼。
但不可以买到一个家。
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有了钱，你可以买到地位。
但不可以买到尊重。
有了钱，你可以买血液。
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有了钱，你可以买性。
但不可以买到爱。
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安详决不是退隐自守清静无为。而是一种怡然豁达的生活态度，一种精神富足的人生状态。置身五光十色的世俗社会，我们要切记一个古老的真理：活得简单才能活得自由。一切外在的物质形式，在安详者眼中不过如风中浮云；一个安静的生命，舍得丢下尘世间一切荣辱恩宠权势利禄；因为舍得，所以淡泊，因为简朴，不被物役，由此保留了精神的自由和内在的富足。可叹的是，现代人活得愈来愈复杂了，结果得到许多享受，却不幸福；拥有了许多方便，却不自由。事实上，一个人为维持生存和健康所需要的物质很有限，吃多了容易过犹不及；睡下了不过五尺之躯；性欲再强也要有所节制，否则肾亏。因此一切奢侈品必然给精神活动带来不便。我们无意**红尘中的荣华富贵，也不排除在众声喧哗的年代里，每个人有选择自己生活方式的自由。但热闹总归是一种外在的活动，倘若没有精神价值为目标，不管表面多么轰轰烈烈，声色犬马，本质上也是贫乏和空虚的。莎士比亚对此有过深刻的嘲讽： “充满了声音和狂热，里面空无一物。”事实上，一个安详强大的生命，会逐步向精神化的方向发展，因此安详是精神丰富的安详，好比湖水的深邃才使得湖面寂静如镜。这安详泛指创造的成就，精神的富有，博大的爱心，超越俗世争斗，永远和谐安宁。这境界不正是丰富安详之极致么！
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有了钱，你可以买到地位。
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安详决不是退隐自守清静无为。而是一种怡然豁达的生活态度，一种精神富足的人生状态。置身五光十色的世俗社会，我们要切记一个古老的真理：活得简单才能活得自由。一切外在的物质形式，在安详者眼中不过如风中浮云；一个安静的生命，舍得丢下尘世间一切荣辱恩宠权势利禄；因为舍得，所以淡泊，因为简朴，不被物役，由此保留了精神的自由和内在的富足。可叹的是，现代人活得愈来愈复杂了，结果得到许多享受，却不幸福；拥有了许多方便，却不自由。事实上，一个人为维持生存和健康所需要的物质很有限，吃多了容易过犹不及；睡下了不过五尺之躯；性欲再强也要有所节制，否则肾亏。因此一切奢侈品必然给精神活动带来不便。我们无意**红尘中的荣华富贵，也不排除在众声喧哗的年代里，每个人有选择自己生活方式的自由。但热闹总归是一种外在的活动，倘若没有精神价值为目标，不管表面多么轰轰烈烈，声色犬马，本质上也是贫乏和空虚的。莎士比亚对此有过深刻的嘲讽： “充满了声音和狂热，里面空无一物。”事实上，一个安详强大的生命，会逐步向精神化的方向发展，因此安详是精神丰富的安详，好比湖水的深邃才使得湖面寂静如镜。这安详泛指创造的成就，精神的富有，博大的爱心，超越俗世争斗，永远和谐安宁。这境界不正是丰富安详之极致么！
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我赞美安详，一辈子努力追求安详，始终视安详为心灵甜美的果实，智慧绽开的花朵，更把安详看作一种永久珍藏的人生品位，难能可贵的生命素质，高洁大气的人生境界。
荷兰的谚语
有了钱，你可以买楼。
但不可以买到一个家。
有了钱，你可以买钟表。
但不可以买到时间。
有了钱，你可以买一张床。
但不可以买到充足的睡眠。
有了钱，你可以买书。
但不可以买到知识。
有了钱，你可以买到医疗服务。
但不可以买到健康。
有了钱，你可以买到地位。
但不可以买到尊重。
有了钱，你可以买血液。
但不可以买到生命。
有了钱，你可以买性。
但不可以买到爱。
橘子和人生
如果拿橘子来比喻人生
一种橘子大而酸
一种橘子小而甜
一些人拿到大的就会抱怨酸
拿到甜的又会抱怨小
而我拿到了小的会庆幸它是甜的
拿到酸的会感谢它是大的
安详决不是退隐自守清静无为。而是一种怡然豁达的生活态度，一种精神富足的人生状态。置身五光十色的世俗社会，我们要切记一个古老的真理：活得简单才能活得自由。一切外在的物质形式，在安详者眼中不过如风中浮云；一个安静的生命，舍得丢下尘世间一切荣辱恩宠权势利禄；因为舍得，所以淡泊，因为简朴，不被物役，由此保留了精神的自由和内在的富足。可叹的是，现代人活得愈来愈复杂了，结果得到许多享受，却不幸福；拥有了许多方便，却不自由。事实上，一个人为维持生存和健康所需要的物质很有限，吃多了容易过犹不及；睡下了不过五尺之躯；性欲再强也要有所节制，否则肾亏。因此一切奢侈品必然给精神活动带来不便。我们无意**红尘中的荣华富贵，也不排除在众声喧哗的年代里，每个人有选择自己生活方式的自由。但热闹总归是一种外在的活动，倘若没有精神价值为目标，不管表面多么轰轰烈烈，声色犬马，本质上也是贫乏和空虚的。莎士比亚对此有过深刻的嘲讽： “充满了声音和狂热，里面空无一物。”事实上，一个安详强大的生命，会逐步向精神化的方向发展，因此安详是精神丰富的安详，好比湖水的深邃才使得湖面寂静如镜。这安详泛指创造的成就，精神的富有，博大的爱心，超越俗世争斗，永远和谐安宁。这境界不正是丰富安详之极致么！
要想获得安详，还要对人生有着相当的彻悟，尤其要参透生与死的道理。生与死毕竟是不可回避的生命事实。那些拥有安详生命质地的人，必定能坦然地面对生命诞生、成熟、衰老以至于死亡的每一个历程，明了人生的全景和限度，勘察过的生命疆界由此变得更加宽阔。正因为有限的生命和无限的死亡，激发他神圣而无限的生命激情；生命的短暂和终将消逝，又使他倍感生命的珍贵与庄严。据此，安详的人还会相应地确立豁达怡悦的人生态度，在沉浮人世的同时与人生的遭遇保持一定的距离，并冷静地加以审视。一面彻悟人生如梦的虚无实质，一面又满怀生命的激情；一面了悟生之必死的真谛，坦然面对生死，一面又率性而行，痛痛快快地活出自我真性情；一面把对生命密度和浓度的追求看得比对生命长度追求更有价值，一面又不会把成功和失败看得太重要，清楚一切幸福和苦难都是相对的，快乐不忘形，痛苦不失态。总之，安详让人胸襟豁达，活出气象，由此超越一切庸常世俗的桎梏实现生命的升华。
我赞美安详，一辈子努力追求安详，始终视安详为心灵甜美的果实，智慧绽开的花朵，更把安详看作一种永久珍藏的人生品位，难能可贵的生命素质，高洁大气的人生境界。
荷兰的谚语
有了钱，你可以买楼。
但不可以买到一个家。
有了钱，你可以买钟表。
但不可以买到时间。
有了钱，你可以买一张床。
但不可以买到充足的睡眠。
有了钱，你可以买书。
但不可以买到知识。
有了钱，你可以买到医疗服务。
但不可以买到健康。
有了钱，你可以买到地位。
但不可以买到尊重。
有了钱，你可以买血液。
但不可以买到生命。
有了钱，你可以买性。
但不可以买到爱。
橘子和人生
如果拿橘子来比喻人生
一种橘子大而酸
一种橘子小而甜
一些人拿到大的就会抱怨酸
拿到甜的又会抱怨小
而我拿到了小的会庆幸它是甜的
拿到酸的会感谢它是大的
文章来自: 书群(www.ssqun.com) 详文参考：http://www.ssqun.com/ganwushenghuo/20091002240.html
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