《论隐秘的上帝》——十三、何以上帝被看作是绝对的无限
“我在天堂的园子中观看你，但却不知道自己看到了什么，因为我没看到任何可见的东西。我所知道的仅仅是，我知道自己既不知道也永远不能知道自己看到了什么。我不知道怎样称道你，因为我并不知道你是什么。
即使有人告诉我，可以用这个或者那个名称称道你，但也正是因为他称道你，我知道这并不是你的名字。那堵围墙就是各种名称的任何一种表述方式的界限，我是在它的彼岸观看你的。即使有人说出某个可以用来设想你的概念，我也知道那个概念并不是你的概念，因为任何概念都被限制在天堂的那堵围墙处。即使有人举出某种类比，并且说可以根据它来设想你，我也同样知道那个类比并不适用于你。因此，即使有人讲述一种关于你的理性认识，想提供一种能够理性地认识你的方式，它也是远远及不上你的。你被一堵最高的围墙同这一切分离开来了，这堵围墙也把一切可以言说或者可以思想的东西同你分离开来了，因为你摆脱了一切可以归入任何一个概念的东西。
当我尽可能高地上升时，我就看到你是那无限。因此，你是不可接近、不可理解、不可称道、不可复现和不可见的。追求你的人必须超越一切界限、一切终端、一切有限的东西。但是，你就是他所追求的终端，假如他必须超越终端，他怎样才能到达你那里呢？他超越了终端，岂不就进入了无规定、杂乱无章的东西之中，因而就理性而言，也就是进入了那具有理性的混乱的无知和幽冥之中了吗？因此，理性如果想观看你，就必须成为无知的，就必须被置于幽冥之中。但是，我的上帝，这种理性和无知究竟是什么呢？难道不是有学识的无知吗？因此，上帝啊，你就是无限，只有那种其理性就是无知的人，即只有那种知道自己对你无知、知道因为你是无限所以不能把握你的人，才能接近你。理性地认识无限，也就是理解不可理解者。由于理性知道，除非不可知的东西可以被认知，不可见的东西可以被观看，不可接近的东西可以被接近，否则你就是不能被认识的，所以，它知道自己对你无知。
我的上帝，你就是那绝对的无限自身。我把你看作是无限的终端。但是，我不能理解，何以这个终端是没有终端的终端。上帝啊，你就是你自己的终端，因为，你就是你所具有的任何东西。如果你具有一个终端，你就是那个终端。因此，你是无限的终端，因为，你就是你自己的终端，因为，你的终端就是你的本质。终端的本质是不能在某种不同于终端的东西中被限制和终结的，但它可以在自身中被限制和终结。因此，那就是自己终端的终端也就是无限的。所有不是自己终端的终端都是有限的。主啊，由于你就是终结一切事物的终端，所以，你所是的终端自身并没有终端，因而你也就是没有终端的终端，或者无限的终端。这是任何知性都不能把握的，它包含着一种自相矛盾。因此，既然我宣称存在着无限的东西，所以我也承认幽冥即光、无知即有知、不可能的东西即必然的东西。由于我们承认存在着一个有限事物的终端，所以我们也必然承认无限者或者最终的终端，或者没有终端的终端。但是，我们不能不承认有限的存在物，所以，我们也不能不承认无限者。因此，我们承认矛盾各方的一致，无限者就在它之上。那种一致就是没有矛盾的矛盾，就像那没有终端的终端。”

有没有可能秒杀弟压根不是机制怪而是靠数值碾人的（）

秒杀哥那纯数值怪能叫机制？论机制先让他去过姜炎奴的绝对适应

秒杀哥那个机制不搭配量级的话，好像没什么用

山上彻也：鼓掌👏（谁有图配一下）