谤因者，因谓业、烦恼性，合有五支。烦恼有三种，谓无明、爱、取。业有二种，谓行及有。有者，谓依阿赖耶识诸业种子，此亦名业。如世尊说：阿难，若业能与未来果，彼亦名有。如是等，此谤名为为谤因。
谤果者，果有七支。谓识、名色、六处、触、受、生、老死，此谤为谤果。
或复谤无善行恶行，名为谤因。谤无善行恶行果报，名为谤果。
谤无此世他世、无父无母、无化生众生，此谤为谤作用。谓从此世往他世作用、种子任持作用、结生相续作用等。
谤无世间阿罗汉等，为坏善事。
断善根为业，不善根坚固所依为业，又生不善、不生善为业。
什麽叫邪见？这裏讲了很多。这个也是我们要注意的，这一类就是邪见。“谓谤因果，或谤作用，或坏善事，染慧为性”，这个前面有。
什麽叫谤因？这是它的注解。因是业、烦恼性，这个我们要知道，三界的因，就是烦恼业，三界的果就是我们这个器世间、有情世间。世间，情器世间，是果。它的因是烦恼造业，烦恼业。那麽因就是指烦恼、业，烦恼、业，这是讲十二因缘了。烦恼业有五支，烦恼有三——无明、爱、取，这是十二因缘。这个你们十二因缘，有表看一看。现在我们不是讲十二因缘，知道就行了，现在我们不去广讲。这个讲了就讲一边去了，我们把主题拿到。如果我们把十二因缘讲起来，那很多，十二因缘还有几个样子，有刹那缘起、远续缘起、连缚缘起、分位缘起——这是根本乘的，还有瑜伽的，还有中观的十二因缘，各式各样，变化很多，那麽我们不是讲这个的时候。
现在我们就把烦恼业，在十二因缘裏边有五个，一共十二支，五个，烦恼三支——无明、爱、取，业两个——行、有。什麽叫有？“有者，谓依阿赖耶识（诸业种子）”，这个唯识的道理就来了，所以《大乘五蕴论》它就是讲唯识了。依阿赖耶识诸业的种子，此亦名业，阿赖耶识裏边，业，我们造的业，种子就藏在裏头，这就叫业，有就是这个东西，也就叫业。本来我们讲十二缘起裏边，有就是业，那麽他给你再具体地以阿赖耶识来讲。在阿赖耶识裏边的业种子，就是业。那麽怎麽回事来证明呢？“如世尊说”，佛说过的，“阿难，若业能与未来果，彼亦名有”，这个业，假使能产未来的果的，现在是业，将来能产果的，这个就叫有，有支。那麽有、有又生生、老死，生是下一辈子，十二支三际，生老死是未来世的，那麽有是现在造的业，将来能感未来的果的就叫有，这是解释有。“如是等”，这样子谤这个因的，谤烦恼，谤业不能感果的，这叫作谤因。
很多人做了好事，他们说，“你呆了，花了那麽多钱，费了那麽多功夫，将来空空的什麽都不会有的，你搞干什麽？”谤因。我们说在佛教裏边供养决定有好处。“你看你供养，钱都花掉了，家裏也穷了，这麽好的东西得不到”。我们温州有个居士，人家都买房子，他本来收入就不大，又供养三宝了，房子买不起，他的女儿，孩子，女人天天骂他，“你这个笨蛋”什麽什麽，骂得他一个钱都不值，“人家都买房子去了，都搞享受去了，你看我们这个，孩子还睡在地下，这麽个小房子”等等等等，天天骂他。他也没有办法，但三宝信心没有退，这个很好。这是谤因。
谤果，我们说，果，十二支裏边有七个支，七加五十二支，识、名色、六处、触、受、生、老死，识、名色、六处、触、受，这是现在世的，生、老死是未来世的，一共是七支。“此谤为谤果”，谤果，他这裏说一些十二因缘，实际上谤果就是说，这个果是没有的，这个因，造了这个因将来感不了果，你这个果也是不会产生的，等等。谤因谤果，就是谤无因果，这个，邪见。
“谤无善行恶行”，谤无善行恶行叫谤因，谤无善行恶行的果报麽叫谤果。你做好事坏事都是白白的，所以说乐得做坏事，你做了坏事，抢了钱好去享受，做了坏事享受，到处财色名食睡，到处享受。难得做个人，一辈子几十年，你不享受，你不是错过机会了等等这一些。佛在世的时候也有，有一个顺世婆罗门，佛在做太子的时候到处访道了，他去问他这个，他是因为看到无常痛苦等等，经常在考虑这个问题，一个婆罗门就对他说，“你想这些干什麽，做一个人，有吃就吃，有用就用，趁这个时候年轻，正好享受，你啥都不要想，就是吃喝玩乐就可以了”，这样子，这种哲学也有。这是谤因谤果的。善因没好果，那麽谤果就是说你做了善行恶行，没有什麽好果坏果的，没有的。这是谤因果。


云何为为疑。？谓於谛等犹豫为为性。
诸烦恼中后三见及疑，唯分别起。余通俱生及分别起。
“云何戒禁取？谓於戒禁及彼所依诸蕴”，“戒禁”，一般的解释“戒”就是性戒，“禁”是遮戒，这两个。那麽他们外道也有性戒遮戒，这个戒跟禁两个东西及彼所依诸蕴，那麽说戒禁取的那些人，他认为是最清净、能解脱、能出离，“染污慧为性”。就是说他们的外道，以为持了戒禁取之后，是非常清净的，同时能出离三界，解脱生死。这样子他们叫戒禁取，因为这个戒禁本身它是错的，不能出离，也不清净，也不能解脱，而他们却是认为是解脱，这就是戒禁取。
我们把其他的论裏边写了一点，这个你们看不清楚，我念的时候，把那些看不清的字就可以看   。《俱舍论》第十九卷，“於非因”，不是那个因，“道”，不是那个道，“谓因道见”，而认为它是因，它是道，这个见叫戒禁取。
那麽下边一个括弧裏边，是解释。它说，此於非世间因，非生天因，妄起因执，这是一种。不是世间因，我们说印度的外道，认为大自在天生世界的，婆罗门从他头上生的，刹帝利哪裏生的，世间都是他生的。也有这个一种外道，说这个大梵天能生一切。那麽现在的其他的宗教，说上帝创造一切。这些都是——不是世间的因妄执为世间的因，世间并不是一个人创造出来的。
这是，我们在佛教叫不平等因。不平等因就是什麽意思？一切世间的东西都要人创造的，那麽你自己能创造的人却不要人创造的，这两个就不平等了。世界上的东西，要麽是一样的，怎麽你可以不要人家创造而其他东西要你人创造呢？这个就是在逻辑上是讲不通的，科学上也讲不通。那麽这个就叫不平等因，也就是非世间的因执为世间因。
还有些是非生天因妄执为因。有的人，外道，他们是执著要生天。他们就看到，一个狗，它因为过去业报所感，这一辈子做狗。但是这一个狗死了之后生天了。外道有通，他只看到这个狗死了之后生天，没有看到这个狗以前造的善业。
（8A）因为他们的通是很小的通，只能看到现前的。这个狗现前是狗，后来死了之后，它的中阴身上天去了，生天去了，或者一个牛，它死了之后生天。那麽这个原因是什麽？他们不知道，只以为学那个狗，学那个牛，就会生天的。狗的生活是怎样子？吃大便的，睡在那个脏地方。那麽他也就是说，“我要生天，要学狗一样吃大便，吃什麽东西，跟狗一样”。他看到牛生天，他又感到跟牛的一样生活，将来能生天。牛吃草、吃水、睡在草堆裏，他也去这样子做，这个很难做到，是苦行，但是无义苦行，虽然是难，但是它不能感好的果，因为是错误的见。但是外道就那个毅力是很强的，他一辈子这样子做不怨，而为的目的——生天。他因为生天的一个要求，他心裏愿意这麽干，但是这个干，徒劳无果的。
有的人就去问佛：他们这些外道持牛戒、狗戒，那麽他们将来感果是什麽？是不是照他们一样生天？佛说：他们牛戒、狗戒持得不犯的，将来是做个牛，做个狗；如果他犯了戒了，还下地狱。那麽，就是他们把因果看不清楚，这样子做徒劳无果，反而受苦——现世受苦，来世也受苦，这何必？就是没有智慧。说了半天，没有智慧就会做错事，所以我们佛教再三强调要智慧。没有智慧的事，你再努力、再辛苦、再行苦行，结果你感的事情不但是没有好的果，反而受苦，苦上加苦。牛戒，持牛戒吃草、吃水、草地上睡觉，好像是苦行得很厉害，但是感的果报，最大的果报你做个牛，还不是吃草、吃水、草地上睡？如果把牛戒破掉了，那你还下地狱，那你何必呢？没有智慧。所以没有智慧能够产生这麽不好的恶果。
我们为什麽不求智慧呢？有的人就是不想学经、不想学教，那就是自己把智慧拒绝，不要它，那你做的事情凭自己想象去做，就跟外道一样。很多人他是盲修瞎炼，著魔走火的不少，那你以后感的果是什麽也不知道。所以这个东西，离开佛的教诫自己去乱搞的话，这是很可怜的，跟印度外道一样，吃了很多的苦，感到很不好的报，这个毫无意思。所以说我们再三强调一定要学，要把智慧开出来，这才是你真正——你走一步是走的正路，走一步离一步的苦，如果没有智慧的话离苦是不可能的。那麽就是说，它是“非因计因”。


“云何戒禁取？谓於戒禁及所依蕴，随计为清净为解脱为出离”，解脱、出离，就是出三界、得涅盘，他认为这样子做，能出三界的，外道都也是求解脱，但是他们的解脱方式不对头，搞错了。“染慧为性”，它的体性——染污的智慧。慧是有，但是，是烦恼所染污的、不正的慧，那糟糕了。所以慧这个东西用对了之后，是非常好，用错了也是非常坏。
“戒者”，戒禁取，解释戒禁取，先说戒。“以恶见为先，离七种恶”，就是性戒，我们的身三、口四，杀盗淫、妄语绮语恶口两舌，这七种的过失，他认为能够离开的，他认为他受的戒，能够离开这个七种的性戒，七种恶，能够离这七种的罪恶。
“禁者，谓牛狗等禁”，遮戒，不是属於性戒的事情。“牛狗等禁”，跟牛一样，过牛的生活；狗一样，过狗的生活。我们说狗、牛，都是为人服务的，有的时候它业报尽了，它善根起了，它会生人天。我们还有一个——马也有。
我们这个公案可以说一下。有一个大将，他在战争的时候，打败了，后边追兵来了，他骑一匹马，是非常好一匹马，一直逃，一直逃到山顶上，山顶上一个断崖，再过去是一个悬崖，跳不过去，但是对面有个山很近，这个马跑到这裏一看，前面是断崖，跑不过去了。那麽，它跑不过去，它的主人决定要给人家抓去杀掉的，它就拼命了，往后退了几丈路，然后一股劲跑过去，往对山跳过去。结果，跳过去，因为它用力很猛，跳是跳过去了，那是虽然很近，但是很大的一个距离，跳过去之后，就在它跳过去到对山下来的时候，山上的石头把它肚子划开了，足足划了一个大口口，结果肠也流出来了。结果这个马就倒了那个对山，就趴在地下起不来了。那将军毕竟因为逃过这爿山，他后头的人就跑不过来了，他逃掉了。这个马因为忠於它的主，后来就做人了。那麽，这个就是畜生裏边，它做人天都有它的原因的，但是他看不到，以为这个狗的生活这样子决定会生天，他就守牛禁、狗禁，这是错误的智慧。
那麽，还有一些外道的东西，我们就不太清楚了：“自拔发”，把自己的头发拔掉；“执三支杖”，三支杖，拿来干什麽用就不知道了；“僧佉定慧”，僧佉是数论外道，僧佉的外道的定慧，他们修那些；等等。这都不是解脱的因。那麽，他认为是能解脱三界的，那是错了，戒禁取。
那麽“又计大自在或计世主，及入水火等。此非生天之因。如是等彼计为因”，一个是解脱的因，一个是生天的因，他们认为大自在天或者是这个世主，就是上帝，他们能够创造世界，只要你能够好好地去听他的话，好好地修就能够生到他的天上去，或者入水火，自己水裏去泡在那裏或者说火裏去烤，等等，认为这样子能生天的。这是非因计因，不是生天的因，他认为这个就能生天。“如是等彼计为因”，这一些是不如法的因，他们认为是正因。
“所依蕴者，谓即戒禁所依之蕴”，这个解释那个“所依蕴”，就是戒禁取这个所依的蕴，就是说戒禁取的人，他都认为是了不得的，就是他们的头头、外道的那个教主。
什麽叫“清净”？“谓即说此无间方便以为清净”，就是这样子修行，他们认为这是清净的。我们说佛教裏边持戒是清净的，他们认为跟牛一样生活是清净的，那不是颠倒了？“解脱”，“即以此解脱烦恼”，所谓解脱，就是你修这样的戒禁能够解脱烦恼的，这就是搞错了，烦恼不是这样子解脱的，他这样子做越做越烦恼。“出离者，谓即以此出离生死”，他们认为照这个戒禁去做能够出三界、出生死、得涅盘，这都是非道计道。不是那个解脱道，不是出离道；他认为这样子做，能出离、能解脱，这是《俱舍》说的“非因计因，非道计道”，这都是戒禁取。
“是如此义，能与无果唐劳疲苦所依为业”，它产生的效果、它什麽业用：“无果”，产生不到果，就是说你照了这个做，并不清净，照这麽做并不能解脱烦恼，照这麽做并不能出离三界；“唐劳”，反而产生很多“疲苦”，修这些苦行确实很苦，产生很多的疲苦，这个它的业用。“无果唐劳者，谓此不能获出苦义”，你这样做并不能出苦，这是无果，没有果的，而它还说得比较客气的。另外一部经上就是说，将来你照了这麽做，感的果：牛戒、狗戒守全的，做牛、做狗；不全的还下地狱，那这裏也包括不能出苦。反正你这样子做从苦入苦，不断地增长苦，却不能出苦，这是戒禁取。


这裏我们就总结一个，就是说，单是拼命地盲修瞎炼，并不能出离的，修行一定要有智慧的。没有智慧地、辛苦地修，你再辛苦，不但得不到果，可能还得到坏果。这个精进是善的精进，你说你是很勤苦，很努力，但是你不行，你方向不对，方向不对，你不但得不到好的果，更苦的果还等到你那裏。所以佛教徒如果不想学教的话你真是自找苦吃了！你智慧不要，你凭自己的这个烦恼心硬干，那你怎能得到好的果？
我们这裏有一个居士，他不是我们的居士，他是其他地方的居士，他也很相信这裏，经常来问道。他开始，他一来的时候，穿的是海青，还披了个衣，那时候，我在妙果寺，很奇怪，这个是个出家人吗？结果他说他是居士。后来我们也给他婉转地说了一下，他还没有懂。后来温州佛教协会一个副会长，他就不客气了，他就说：你一个居士，你怎麽能够这样子穿起来？黄的衣服，全部出家人的打扮，头还是长长的头发，你是不行的，这样子是不行”，好，他后来还是很好，听话了，穿西装了，头也不是留长发了，这很对，他总是还能改。
后来他有一次来，他说：我闭一次关。把砖头砌起一个小的墙，把自己围起来，坐了裏坐了七天，我说：“七天你坐了怎麽样？修什麽？“他说：“我七天裏边境界很多，定中境界很多”，但是出来什麽都没有，既不开智慧，又不得神通，那是徒劳。总算还好，没有狂，没有著魔。那麽后来有段时间，他又来了，他说：“我现在明确地感到我的记忆力不断地衰退”，我说：“你在修什麽法？”他说：“我在修不思善、不思恶，什麽都不想”，我说：“你这样子做当然智慧衰退，你个智慧是要用，越用越厉害，你这个智慧，你把它放下来，把刀不用，摆在那裏，放在那裏，它不锈了？不是钝掉了吗？你这个记忆不衰退，哪个衰退？就是你这些人，记忆在衰退”。
这个就是外道的无想定，无想定修了之后，如果你修得好，无想定修成功，那生无想天，五百大劫下来，下恶道，因为你没有智慧，一般是畜牲道多，为什麽原因？愚痴。畜牲道是愚痴。那你智慧都没有，你最起码是畜牲道，如果干了恶行的话，还得下地狱。所以这些，都是我们修行的人要避免的，你单修止，不修观的话，时间久了就会思想衰退、迟钝。有的人他说修止、这个修定，他认为是修定，很舒服，定在那个舒服，舒服、舒服——舒服倒是舒服，脑筋不行了，动不来了，什麽事情来了就木然，手足无措，就是不晓得怎麽应付，他的脑筋就呆了，就是这样子。
我们要出离三界要般若的、文殊菩萨的宝剑，你没有宝剑，你怎麽出三界、怎麽断烦恼？！所以说，我们佛教裏边，这个剑，经常拿剑，这什麽意思？智慧。
我们到五台山，开始去的时候，那些小孩子：“要个针线，要个针线”，这个要针线，针线什麽？很厉害的——智慧。文殊菩萨道场就是要智慧的。他小孩子，他们有个传统性的，哪个来朝山的都跟你要针线，针线什麽？很厉害的——智慧。文殊菩萨道场就是要智慧的。他小孩子，他们有个传统性的，哪个来朝山的都跟你要针线，就是说你要布施一点智慧。那麽，没有这个利的针、剑的话，你如何断烦恼？要智慧——就是这个东西，文殊菩萨的剑就是智慧、断德。那麽，这裏我们说，戒禁取是学过了。千万我们不要去无义苦行，再也不要去做。那麽一共这个是五个不正见，我们是都讲完了。萨迦耶见，边执见，邪见，见取，戒禁取，这五个，都是要不得的东西，危害性都很大。
    
     疑心所
云何为为疑。？谓於谛等犹豫为为性。
诸烦恼中后三见及疑，唯分别起。余通俱生及分别起。
“云何为疑”，贪瞋痴慢疑见，或者这裏，贪瞋痴慢见疑，这个次第稍微颠倒一些没啥关系，各个论都有不同，根据它自己的体系有所不同。那麽，这裏是“疑”。最后一个——疑，这是根本烦恼，“云何为疑？谓於谛等犹豫为性”，对於四谛、三宝等等，犹豫、决定不下来。到底皈依三宝有没有好处？到底这个四谛——苦集灭道，是不是真理？不能确定。“疑”，这个疑，也是一个烦恼。我们看《广五蕴论   》：


     嫉心所
云何为为嫉？谓於他盛事心为妒为性。
人家“盛”，就是兴盛的事。人家有什麽好事情，该随喜——妒嫉。人家好，“我”就不高兴，最好他倒楣，最好“我”来好。这个心就是坏心。那麽，这个心，我们有没有？大家摸摸心看，都会有。假使学生裏边，人家考第一，得了奖品，心裏妒嫉，“他什麽了不得考第一，我要用功的话，我比他好得多，我就是没有用功”，那你为啥不用功呢？“他什麽了不得了，他这个人并不出色”，总是看他不起，“我”好，他不好，就那麽一句话。人家发了财，就心裏也不高兴，“他这个人，整天这麽坏，还发财，你看我怎麽怎麽供养三宝，我怎麽倒没有发财呢， 这个岂有此理！”（笑）这个，自己想不过去了。这个都是妒嫉心在作怪。一个人的业报、果报都从业来的，他现在有这个大富的福报，决定过去有大富的业，你又看不到，怎麽乱去发言论呢？那麽这就是妒嫉在作怪。
【广】   云何嫉？谓於他盛事，心妬为为性。为为名利故，於他盛事不堪忍耐，妬忌心生。自住忧苦所依为为业。
看《广五蕴论   》。“云何嫉？谓於他盛事，心妒为性”。“为名利故”，这个妒嫉，什麽东西？不是为名就是为利，这个也很简单，如果名利的心没有，那你妒什麽嫉？他好，好他的。“我”，又不关“我”事，他坏坏他的，也不关“我”的事。他好了。我们就看人就这样子。我们说上师在上海，过去讲经很出名，很多的居士都跑到金刚道场去了，其他的人就不高兴了。现在也有，你这个居士如果跑到你庙裏来了，其他的庙本来他是护法居士，“怎麽他到那边去了？”心裏不高兴了妒嫉心就来了。所以这些人，我们是凡夫，都会多多少少会有一点。那麽这个有了之后，该怎麽呢？对治。你知道这个是妒嫉心，你马上把它停下来就对了。你如果跟了它去发展，那就错了，就麻烦了。
为了名利，总的一句话——为名为利。名的后头就是利，名气大了，利也跟来了，名气不大，利也就没有了。有的人争名，目的还是一个利。那麽，在家人争名的后头，争地位，争权力，他后头什麽？财色——要财，要色，要追求这些东西。那出家人，就是利。
“於他盛事不堪忍耐，妬忌心生”，那麽产生的后果、业用：“自住忧苦所依为业”。结果自己忧苦，你对人家，你妒嫉他，他也并不受你损失，他发了财，你再怎麽妒嫉，他还是发财，你反而自己弄得心裏很愁苦，这个划不来，还是害自己，将来感的果报更不好。
另外一个其他论裏边有一句话，我经常引用的。“不耐他荣”，人家有这个光荣的、盛的事情，心裏忍不下去。“不耐他荣，妒忌为性”，人家好了之后，他总是心裏不舒服，最好“我”好，“你”不好。（笑）都是我执的用事。
所以说我执是个人、每个人都有的。他碰到一个人，我们说过去一本古文，古文裏有篇邹忌，他是长得好、很好，但是一个城北徐公比他长得更好，他一比——他自以为是长得最漂亮的，结果那个人来了，他说他最漂亮，他不相信，一比、一看，就不对，确实自己不如他。他倒好，他不妒忌，并没有把城北徐公杀掉。他倒是后来自己从这一点就明白了一个很好的道理，就是说：你的好看，都是你旁边人凑合你人说你好看的，实际上这些人都有求於你的，所以说，这个话不能听。这个他倒是懂，是一个通达的人，不通达的人，就妒忌心来了，就要损害对方去了。所以说这个比较心，产生憍慢，或者产生妒忌，人天生都会有这个心，那就是说，我们如何对待这些心？我们要学这个《五蕴论》，也就是说，这个心指出来是烦恼，你到底要烦恼？你还是要菩提？你如果要烦恼的话，你将来造了业，受苦，三恶道；你如果不要受苦的话，烦恼要除掉。
那麽，这个东西跟你说了，这就是烦恼，你将来如果它出现了，一定要把它压下去。这个样子你就是知道对治了。否则的话，这个心来了你也不知它是烦恼，自然而然地妒忌来了，妒忌来了就跟人家争起来，或者想一些各式各样的计策，这种害人的计策都来了，不好。烦恼，就是说，我们要学才知道烦恼，不知道学，你怎麽知道烦恼？


那麽，这个是什麽？它是贪心所的一个分，一分，就是贪心所裏它分出来的一个心所。它要贪人家的恭敬利养，主要是为名誉、恭敬这些东西，利养，这三个。名誉跟利养，是连起来的，有名誉，决定有利养。所以你要争取利，你就要有好名，到处宣传自己的名，那就是利养跟著就会来。“能与邪命所依为业”，这个是诳心所。
       谄心所
云何为为谄？谓覆藏自过方便所摄，心曲为为性。
覆藏己过的方便所摄，这个是谄曲。谄曲就是把自己的过失盖起来，心不直，以这个方便把自己的过失盖住。那我们看广的，比较详细一点。
【广】   云何谄？谓矫设方便，隐己过恶，心曲为为性。谓於名利，有所计著，是贪痴分。障正教诲为为业。复由有罪，不自如实发露归忏，不任教授。
“云何谄？谓矫设方便，隐己过恶，心曲为性”，想一些方法，把自己的过失盖住，心曲为性。“谓於名利，有所计著”，对名利有所贪著，心裏要想得到名利，那麽就是故意装一个样子，把自己的过失盖掉。那麽，这是“贪痴分”，为了贪名利，是贪；自己过失不知道改，要把它盖起来，是痴。
“障正教诲为业”，他有这个心，人家好的、真正的教授教诫你，你就不听了，你说“我也没有什麽坏”，自己把过失盖掉了。你有过失，自己承认过失，大家知道你过失，那你肯改了。你自己装了没有过失，人家跟你说，你就不听了。
“复由有罪，不自如实发露归忏，不任教授”，这是一种——为了名利；还有一种，有罪自己不肯如实发露，去忏悔，那就是痴。为了名利，他自己盖自己过失，是贪；有过失不知道，自己不如法地发露，这个是痴的一分。它都是障碍正教授，人家师友的、尊长的教诲，他就听不进去了。
那麽这裏边我们要分别一下：这裏是覆藏自己过恶、过失；那麽我们前面是覆藏，覆藏的“覆”，也是藏，隐藏自己的过失。这个裏边，这两个心所，有什麽不同，大家思考一下看。把两个字对照一下看，都是差不多的。我们看一看这个“覆”，它也是为了这个：“云何覆？谓能於过失，隐藏为性。谓藏隐罪故，他正教诲时，不能发露，是痴之分。能与追悔不安稳住”。它的差别在哪裏？好了，我不说，还是你们回去复习讨论去。
它固然有相同之处，还有不同之处，要把不同之处指出来。相同之处，大家是看得很清楚，它哪裏一些地方不同？所以，要立两个心所。否则相同的，一个就够了，不要立两个心所了。回去自己去把这两个仔细看一看，仔细看一看就看出来了。如果看不出来——《百法明门论》，可以散下来了，《百法》只差一篇，早就可以散了。我们快讲完了，再不散的话，这本书没有用了。
     憍心所
云何为为憍？谓於自盛事，染著倨傲心恃为为性。
（9A）自己有什麽好的事情，或者自己家裏很富有，或者自己是学问很好，或者自己气力很大，或者自己……我们有一个人，自己声音很大，他也是憍傲，他念起经来，一下子把人家都盖掉了，还很高兴。这个也是自己有一些特出的，就高傲。那麽有的人，生长在高贵的家裏，或者书香门第，或者是海外，有什麽贵族的家裏边，或者自己是学问特别好，或者地位很高，种种。在《阿含经》裏边有三十六种东西可以自己以为了不得、自傲，这是憍。那麽倨傲、染著，染著自己的好的地方、超胜的地方，那麽就是憍慢了。看广的：
【广】   云何憍？谓於盛事，染著倨傲，能尽为为性。盛事者，谓有漏盛事。染著倨傲者，谓於染爱，悦豫矜恃，是贪之分。能尽者，谓此能尽诸善根故。
我们看这个广的。“云何憍？谓於盛事”，这个盛事，在《五蕴论》裏边又给你加一个——“自盛事”，人家的盛事你憍不起来，可能还要妒忌，自己的盛事，自己有什麽特出的地方呢，就染著、耽著在他的这个好的地方，就自我陶醉了，自以为了不得了。我有一次举那个齐相邹忌：他自己以为长得好，自以为了不得。人家也说他好看，他自以为胜过一切了。结果，城北徐公比他还要好。他开始不服，一看，自己亲自一看，确实比自己好，他就信服了。那麽就是说不顾一切，只看到、傲醉在自己的一些长处，那麽这个就是憍。


     害心所
云何为为害？谓於诸有情损恼为为性。
对有情，各式各样的有情，损害他、恼乱他，这就是它的特性。
【广】   云何害？谓於众生损恼为为性，是瞋之分。损恼者，谓加鞭杖等，即此所依为为业。
“云何害”，广的，“谓於众生，损恼为性”，这一样的，众生是诸有情，是一个。那麽能够损恼他的，它属於哪个烦恼的？瞋的一分，属於瞋烦恼。瞋烦恼裏边有一个部分，能够损恼人家的，就另外安个名字叫害。那麽为什麽一个害呢？也就是因为我们在无瞋裏边有一个不害。瞋为什麽跟害，两个都是瞋，为什麽分两个呢？一个是慈，一个是悲，所以要分两个。那麽这个烦恼心所，对善心所的无瞋，跟不害的对立面，要立两个：一个是瞋，一个是害。
“损恼者，谓加鞭杖等，即此所依为业”，什麽叫损恼？他要迫害他，心裏要损害他，就拿起鞭子、杖，要使他恼害了，去恼害人家。那麽所依的业，就是拿鞭杖。那麽这个害呢，我们说不害的对立面，不害是悲，无瞋是慈，那麽悲的反面，就是恼害他——悲是拔苦，你就是给他苦。那麽无瞋呢，是与乐。那麽这个瞋心所，就是很厉害了，不但不与乐，还要甚至於杀害。
那麽小烦恼地法，一共那麽多，讲完了。总的来说，就是哪些呢？忿，恨，覆，嫉，恼，害，恨，谄，诳，憍，这些。下边是在《俱舍》裏叫大不善地法，一切的不善心，都由这两个来的。有惭愧心，坏事不会做，好事会做。无惭无愧的人，一切坏事都会做，好事也就不做了。所以这两个心，是一切不善的心裏都有它。一切不善，也是从此开始的。（“悭”，我们再补一下。）
     悭心所
云何为为悭？谓施相违，心悋为为性。
“云何为悭”，这是《五蕴论   》。“云何为悭？谓施相违”，悭就是小气，对布施，两个是针锋相对的。“心悋为性”，悋就是悋啬，舍不得。
【广】   云何悭？谓施相违，心悋为为性。谓於财等生悋惜故，不能惠施，如是为为悭，心徧执著利养众具，是贪之分。与无厌足所依为为业。无厌足者，由悭悋故，非所用物犹恒积聚。
“云何悭？谓施相违”，一样。“心吝为性”，这个没有改。下面解释，“谓於财等，生悋惜故，不能惠施，如是为悭”，“对财等”，“等”就是法，财、法都舍不得，不肯布施，这个就是悭。财，包括什麽？资具，包括我们的名誉地位，这都属於财的，不一定是物质的财，名誉地位也是财。
那麽这个法呢？一切佛的教法，教理行果了，这都属於法。那麽对於这两个东西都不肯布施人家。教就是说有些道理很深，我不教你，为什麽？教了你之后，你懂了之后我就不突出了。这个法只有我懂，人家要求这个法呢，只此一家，别无分处，非求我不可。那麽红包、地位都是我的。告诉你之后，那人家就不求我了，名誉地位就送给你去了，就舍不得，这都是我执裏产生的东西。那麽修行一样的。这个法，修法非常好，修了之后能够得什麽好、怎麽的。这个好处我来得，你们跟在我后头，我最高的不告诉你的，告诉你的也都是一般性的。这就是你超不过我了。
以前我们中国的一些名医也好，武术家也好，都要留一手，都不肯把你教完。教完之后，一个是怕你超过他，一个是怕你害他。练武的，他绝对不能把全部的都教给人家，要教给他的孩子。这个家传的，你外边的徒弟给你少一招。因为这个人不可靠，万一他学了之后，他要害你，他的什麽武艺都会了，你就胜不过了。你留一手的话，他要害你，你还有一手，可以顶过去，他胜不了。那麽这都是私心杂念在作怪。
那我们对於法，对於财，佛教裏边，你不能有这些心，这个心一产生就不好了。所以说我们对法，这个法是大家该知道的，需要尽量流通。我说台湾的有些人他们送经书，这个很好   。《大藏经》，不过送得太多了，滥送也不好，不需要的地方送他两套，把它塞在……这个在堆灰；真的需要的，确实好。我们这裏大陆上，财力不够，要印那麽多大藏经，确实困难。那麽最近那麽多来了，大家都能看到。这个是大财施、法施都有。假使反过来，有些舍不得给人家，保密，这个就不对了。


小路尊者大家都知道，他们两兄弟，大路是阿罗汉了，小路还是一个笨蛋。他什麽都教不会。教他四句偈，一共四句话，他念了前头忘了后头，记了后头忘了前头，四句话都背不下来。那麽他的哥哥很生气，这个弟弟那麽笨，就把他赶出去了，驱摈，就是说不要他了——你出家人学也学不会还是回去算了。那麽，他的弟弟哭哭啼啼的，结果碰到佛了，佛说他什麽事情，他说他哥哥不要他了。佛说：可以啊，你不要回去了，我来教你。佛叫他扫地，只要扫地好了。你就扫地，扫地，天天扫地，扫、扫、扫，扫到后来他开悟了，把烦恼扫乾净了，就开悟了。有一天，他们大概是那个时候说法，轮到说法。这一次轮到小路尊者。轮到他说法的时候，大家知道他是个笨蛋，他什麽都说不出来的，四句话都背不下来的，那麽今天可以看热闹了。轮到他说法的那一天，大家把座位起得高高的，让他高高在上坐上去，那个小路尊者呢，他也不慌不忙，高高坐起。坐上去之后，人家看笑话了，你看结结巴巴的，什麽都说不出来了。哪晓得口若悬河，哗哗哗说了一大套，非常好。大家佩服得不得了，怎麽小路尊者变了个人了。后来去问佛，佛说过去他本来是个大法师，就是法舍不得告诉人家，所以，后来很多世都是笨，现在，因为佛叫了他扫地，把过去的悭吝的心扫掉了，那些烦恼扫掉了，他的智慧又显出来了。所以说现在又能够大大地说法。那就是说过去的贪心、悭吝心——舍不得，它的心感的果，自己要笨的。
如果你想聪明的话，赶快要流通经典。所以说我们赠送处，有的人，“啊，辛苦得很，不想干了”，你不想干？你将来大智慧都会来了！你要送什麽，你要送、流通经书哎！经书流通出去，大家看了开智慧，你将来自己智慧就大大地要开发。所以这个是因果，不要看得麻烦。事情是麻烦的，但是我们真正为众生，麻烦一点也无所谓。那麽实际上，为众生就是为自己，你要度众生，自己会成佛。成佛是最高的一个圆满的一个觉位，但是你要就在利众生当中自己就成佛了。你如果不利众生的话，阿罗汉，成不了佛。
所以说利他就是自利，这裏大乘的教义，就在利他中自利。这个道理，很多人想不通，就会拿本书——看，这是对我有好处，什麽干，干什麽活？！不干不干。什麽出坡也不想去，什麽、什麽、什麽事情最好不要做，一天到晚关在房间裏看书。还要跟我提出，最好我们这个庙把这些事情都叫居士去做。饭叫居士烧，会计叫居士当，什麽东西是居士搞，我就是看书。看书，是个书呆子，什麽都不会干的，只会拿了本书，有什麽好处呢？！学了之后麽要用嘛，佛教裏，儒家也说这个话，学以致用！学的目的是要用出来的，你学了半天不用的，度众生不度的，要人家来供养我的，你这个反起来了，你怎麽会开智慧呢？所以说这样子的学法呢，我感到方向是错掉了。
所以说悭对自己有害，你越是布施，对自己有好处。我们在佛教裏很多，你要福气大，那就是布施。布施、供养，感到大财富；那麽你要开智慧，要修行能够成就，你就赶快想办法，法布施，使人家修行上路，又把一切修行好的办法都供养人家。这样你自己的报，回过来，就是自己能很快地成就。所以这个是因果，是一致的，要利他就是利自己。如果你想利自己，不想利他的话，那就是自利也利不成。
“持爱自己灾害百损门，持爱有情一切功德基”，这个《上师供》天天念的，但是，就想不到这个事情，只要是自利，最好我事情我不要做，我自己一天到晚这个研究、修行，等到我成就了，我来度你。这个东西，我先要成就，你们麽——慢慢的，反正我成就，我会来度你的。这个心，发心就不好了。要利他中才能得自利。这个，你要想到这一点，那就可以把这个事情就打开了。《上师供》就是，“持爱自己”，你爱自己，一切为自己著想，“灾害百损门”，一切灾害、一切损害都在这裏产生！你倒楣的事情就是爱自己，为自己打算，一切倒楣都会来。那你爱人家呢，一切功德从此生的。我们成佛，就要功德，那麽成佛的功德都在利他中来的，所以说真正的利他就是自利。大乘佛教就在利他中自己成就。那麽二乘就是以自利为先了。所以差别在这裏。最后，大乘的果是佛果，二乘的最多阿罗汉果，这个就有差别了。再说阿罗汉也不是专门是自利的，还是要利他的。


我们把悭那一条讲了。“如是为悭，心偏执著利养众具，是贪之分”，这个“悭”，就是执著那些利养。“众具”，那些资具。那麽法的悭呢？就是执著那些殊胜的法，不肯拿给人家，这些都是悭。
我们说财悭、法悭这两种，对财物，不肯舍给人家，是财的方面；对佛法，那个殊胜的法，不愿意给人家，是法的悭吝。这个都是不好的，感的果都是自己吃亏的。财的悭感贫穷，法的悭感愚痴。这个现实就摆在那裏，小路尊者就是这个例子。它是贪的一分，因为它是悭吝，属於贪心。
“与无厌足所依为业。无厌足者，由悭悋故，非所用物，犹恒积聚”，那麽这个悭吝的心，它能够产生什麽业用呢？无厌足，贪得无厌，什麽舍不得，什麽都要，那麽这样子呢——就是很不好的事情了。什麽叫无厌足呢？因为悭吝的缘故，用不到的东西还要拼命地收，收了，收藏起来。那麽你说你用得到的，藏一点，你还有用；根本你用不到的，你藏他干啥？这个就是毫无意思，结果，害还是害了自己，并不是对人家有损害。表面上是损害人家，实际上是损害自己。所以说，我们对这个法，对这个财，一定不要好像是做生意一样，把它囤积起来、聚集起来。这个凡夫的心，都是这样子，这个东西只要我有，那你，要你非求我不可，那就是自己认为自己有主宰权。实际上，你要使自己有呢，结果反而自己还没有。这个因果往往是给我们的凡夫开玩笑的——你拼命要收财的话，拼命小气的话，结果你会感极大的贫穷，不但是下辈子，可能你现辈子就会穷。那麽你现在要是这一辈子对法悭吝的话，不但是下辈子是笨蛋，可能这辈子就会产生这个效果，所以说不好。千万不要做这个愚蠢的事情！“非所用物，犹恒积聚”，自己用不到的，还要把它积起来，那就是做生意了，那毫无意思。那麽
     无惭
云何无惭？谓於所作罪不自羞耻为为性。
【广】云何无惭？谓所作罪不自羞耻为性。一切烦恼及随烦恼助伴为业。
无惭就对惭的，惭是自增上、法增上，才能羞耻。那麽它这裏，对自己来说，不自羞耻。有了无惭的心，“一切烦恼”，大的、根本的，跟“随烦恼”，那些小烦恼，“助伴为业”，都是它的帮手。只要有无惭，一切烦恼、小烦恼都会产生，来帮助他，跟它一起打堆。那麽无惭就是对自己不知羞耻，无愧那就反过来，对他。
     无愧
云何无愧？谓於所作罪不羞耻他为为性。
无愧，那就反过来，对他了，“云何无愧，谓於所作罪，不羞他为性”，【广】   云何无愧？谓所作罪不羞他为性。业如无惭说。
对人家说，他不感到难为情，那麽多人知道了，他无所谓，这是无愧。对自己说，自己看看这个，自己没有不好意思，那是无惭。
“云何无愧，谓於所作罪，不羞他为性，业如无惭说”，它的业用呢？同样。无惭无愧两个东西，有此两个心所的话，一切烦恼、随烦恼都会滋长，因为它没有关隘了。有惭愧心，可以制止烦恼，不给起来。无惭无愧的话，那就一切烦恼大开绿灯，随便你走，都可以开放。那就是烦恼最根本的就是从无惭无愧来的。无惭无愧是大不善地法，这在《俱舍》裏是最大的不善。
     惛沉
云何惛沉？谓心不调畅，无所堪能，蒙昧为为性。
“云何惛沉”，这个是细的。惛沉掉举，在平时来说，过失不大，而对修定来说，过失极大，障奢摩他，障毗钵舍那。“云何惛沉，谓心不调畅，无所堪任，蒙昧为性”，这一看就看出来，跟清凉是相对的。清凉是心调畅，有所堪能。这个是反过来，惛沉，就是没有调畅，不堪能。蒙昧，糊裏糊涂，一个人心惛沉之后，思想就不明利了，马马虎虎的了。昨天我们会供，有个人，我叫他喊一个人，喊了半天，也没有睡，也没有醒，我在谈什麽，他不知道。这个东西就是说惛沉来了。你说他睡吧，打呼鼾倒没有，还坐在那裏。你说他清醒的吧，我怎麽喊了半天，他没有反应，耳朵裏没有进去，那就是惛沉来了。


“云何惛沉，谓心不调畅”，心不调柔了。心不调柔，强的；强的，无堪能；没有堪能性，没有力量，承不住——这个声音都承不住，没有听到。
那麽你假使修观更没有办法了。“三皈依观”，昨天我们传了一下子，要观的很多，你说惛沉来了，那就拿不起来了，无堪能性。就像那个老居士一样的，“哎呀，那麽多观，我一想，头昏了，倒下去了”，（笑）都没有办法了。昨天，你们传过的人，就知道了，那麽多东西，不是观一个阿弥陀佛、一句话，还比较容易的，从到头尾颠来倒去，一张纸，裏边发挥出来很多东西。那麽不堪能性，就是心裏没有力量，承不住，拿不住了。“蒙昧为性”，他不能够明细地分别那些东西，马马虎虎的、糊裏糊涂那个样子，这是痴的一分，痴心所裏边的一部分。痴心所裏边有一种叫不调畅，没有堪能性的，蒙昧，蒙蒙昧昧的，这个就叫惛沉。因为它的作用有突出的地方，把它另外安立一个心所。
那个修定的时候，最讨厌的，惛沉。这个惛沉，我们说大家可能有这个经验嘛：念经的时候，我自己在念大悲咒，举得高高的，没动。你说你睡觉吧，我还在念，我自己在念大悲咒，但是手不知道举起来了，那就是有点麻木了（笑），你惛沉已经有了。
那惛沉大的，我们说以前有一位师父，不是我们庙裏的，铃杵摆在这裏，一冲一冲，冲到个“嘣”一记，铃杵差一点戳到眼睛裏边去。那就不得了，差一点点，总算还没有碰到。有一位维那师，坐得高高的，念经、念经、念著，举腔的人，一般是不会打瞌睡的，但是他本事大，边举边睡。最后睡得来，“嘣”一记，翻下来了，翻到地下（笑）。翻到地下呢，还是很好，因为是双盘腿，双盘腿的好处就在这裏，翻到地下，还是盘在那裏。没有翻身，总算威仪还没有很不好。翻下来的威仪是不好，但是翻在地下还是坐在那裏，没有躺在那裏，这个还算马马虎虎，没有架子倒透。那麽这反正不好了，从高位子掉下来了，你怎麽好呢，你好不起来了！
还有一个，海公上师讲的。有一次，他们四川近慈寺，要有什麽事情，有一批比丘要出去。出去的时候，回来了，要经过独木桥。独木桥就是一根树杆子，一条架在两个岸上，过去。那麽大家就走路走过去，仔细走。有一个人，他就是瞌睡大王，尽会打瞌睡的，惛沉，走路也在睡。我们这裏有啊，坐公共汽车，他那个时候也在睡，坐在那裏，更会睡。他这个人本事大了，不但走路睡，过桥也在睡，独木桥，这个人家要提心吊胆走的，他还在睡，就是惛沉，也不能说睡，惛惛沉沉的。结果呢，当然，独木桥你惛沉，还有什麽结果，“嘣！”下去了。下了去之后呢，穿的裙，就像一朵荷花，圆圆的，裙在那裏一飘一飘的。（9B）这个样子很好看，但是，也是很倒架子，比丘在河裏边这个样子。那是惛沉，你说他睡觉，他还在走路，他还过独木桥。但是“蒙昧为性”，没有注意力了，糊裏糊涂了，一滑就滑下去了。
属於痴之分。在修定的时候，那是最讨厌的东西，定裏边有惛沉的话，那就是死水沱，爬不出来了，就窝在裏边了。就像驾驶船的，某些江水裏边，它有个水涡子，水涡子在旋的，你涡裏旋了进去的话，只有沉下去，要跑跑不出去了。
【广】   云何惛沉？谓心不调畅，无所堪任蒙昧为为性。是痴之分，与一切烦恼及随烦恼所依为为业。
这是惛沉，“是痴之分，与一切烦恼及随烦恼所依为业”，你心蒙昧了，你分别力也不够了，那麽一切的烦恼跟小烦恼——根本的、小的支分的烦恼，都依它而生起来，等於说把关的人没有了，糊裏糊涂了，那麽贼就来了。你看门的人你怎麽好打瞌睡？（笑），你门警、门卫打了瞌睡，正好给贼开放了，他好进来了。“一切烦恼随烦恼所依为业”。
那麽在其他的书裏，它是障轻安，直接是障著这个轻安的身体。轻安是对治惛沉的，那麽你惛沉来了，反过来把轻安就障住了，障轻安。那麽，定中障毗钵舍那。一切要修观的，修不起来。你说要修三皈依观，你说你惛沉来了，很舒服，惛沉来了不是什麽都不知道，他很舒服，看起来好像还知道的，但是，脑筋是笨得不得了，开不动了，机器开不动了。


【广】   云何失念？谓染污念，於诸善法不能明记为为性。染污念者，谓烦恼俱。於善不明记者，谓於正教授不能忆持义。能与散乱所依为为业。
“云何失念？谓染污念，於诸善法不能明记为性”，这是一样的。
下边，什麽叫染污念？“谓烦恼俱”，这个念头——跟烦恼在一起的念头，叫染污的念。那麽，这个烦恼的念头生起来之后，当然，正念，把它的位子就挤掉了。本来这个位子是正念住的，你心裏边烦恼念头起来之后，把它地位占掉了。那麽正念去掉了，那就好的事情就记不住了。“於善不明记者，谓於正教授不能忆持义”，善的法记不住了，就是佛的教理的那些教法、，佛的如法的教授教诫记不住了。
我们说念佛的人，他想到吃东西去了，这个染污念一生，把念佛的念——正念，就挤开了。念、念，念到不晓得哪裏去了？念吃东西去了；有的时候，家裏家务忙的，念到一半想烧饭去了，“等一下我烧的时候这个菜要摆多少盐，那个要摆多少酱油”等等，在打那个算盘。那个染污念一起，就把善念就挤开了，挤开了就失念了，忘掉了。
“能与散乱所依为业”，那麽它是障住正念，这个是障住正念就不要说了，失念一来、一生起来，染污念起来，正的念头就没有了，挤掉了。那麽，第一个是障正念。第二个，“能与散乱所依为业”，那再发展下去，散乱心就要来了。什麽叫散乱心？心流开去，想其他东西去了，本来念佛的，想烧饭去了，那麽就是所缘境就跳了一个境。所以说你正念一失掉的话，跟著来的就是散乱。那麽散乱是什麽东西？下面马上就要跟你讲，所以说你不要查字典，他自己跟你解释。“与散乱所依为业”。
     散乱
云何散乱？谓贪瞋痴分，心流荡为为性。
【广】   云何散乱？谓贪瞋痴分，令心心法流散为为性。能障离欲为为业。
下面就是“云何散乱”。“ 云何散乱？谓贪瞋痴分，心流荡为性”，有了贪心、瞋心、痴心，它——心流荡，心到处流荡，就是说本来你念去观了这个念佛的或者观一个月轮的，等到你贪、瞋、痴的心，念头一起来，它流开去了，这个观月轮的、观什麽，念阿弥陀佛的心就不集中在那裏了，流到其他地方去了。
“云何散乱？谓贪瞋痴分，令心心法流散为性”，这个心王心所，本来假使念佛的，就在阿弥陀佛一句佛上的，但是你心一散乱之后——为什麽散乱？贪瞋痴心起来了，再加上一个懈怠——这个贪瞋痴心一起来之后，贪瞋痴把这个念佛的心转移了，流到、注意到其他地方去了。因为贪瞋痴的一分，这个散乱心是贪瞋痴的一部分，它属於贪、也属於瞋、也属於痴，都有。
那麽，它的总的效果是把心王心所——本来你缘什麽境的——把它流散为性，把它流开了，散掉了。“能障离欲为业”，能够障住离欲，我们修行的目的是离欲、离开五欲，但是心散乱，就流荡於五欲境去，离欲的事情就搞不成，这就是散乱。
那麽，我们说散乱跟掉举，这二个有什麽差别？我想也叫你们下去自己去思考，散乱跟掉举差别在哪裏？一个是东想西想——掉举；一个也是心流散，流开，本来是你念佛的，现在心流到其他地方去了。那麽散乱跟掉举两个差别在哪裏？好像是差不多。如果一样的话，决定不会两个名字，立两个心所法。肯定有不同之处，那麽不同之处在哪裏？这个自己去想一想。最好，是自己从字裏行间能够看出它的差别出来，如果这本书裏看，还看不出来，就看《百法明门论》 。《百法明门论》还看不出来，再看其他的，《俱舍》……，这些讲心所法的地方，找到后来总会找出它的不同之处。今天我们就先讲到这裏。

     嫉心所
云何为为嫉？谓於他盛事心为妒为性。
人家“盛”，就是兴盛的事。人家有什麽好事情，该随喜——妒嫉。人家好，“我”就不高兴，最好他倒楣，最好“我”来好。这个心就是坏心。那麽，这个心，我们有没有？大家摸摸心看，都会有。假使学生裏边，人家考第一，得了奖品，心裏妒嫉，“他什麽了不得考第一，我要用功的话，我比他好得多，我就是没有用功”，那你为啥不用功呢？“他什麽了不得了，他这个人并不出色”，总是看他不起，“我”好，他不好，就那麽一句话。人家发了财，就心裏也不高兴，“他这个人，整天这麽坏，还发财，你看我怎麽怎麽供养三宝，我怎麽倒没有发财呢， 这个岂有此理！”（笑）这个，自己想不过去了。这个都是妒嫉心在作怪。一个人的业报、果报都从业来的，他现在有这个大富的福报，决定过去有大富的业，你又看不到，怎麽乱去发言论呢？那麽这就是妒嫉在作怪。
【广】   云何嫉？谓於他盛事，心妬为为性。为为名利故，於他盛事不堪忍耐，妬忌心生。自住忧苦所依为为业。
看《广五蕴论   》。“云何嫉？谓於他盛事，心妒为性”。“为名利故”，这个妒嫉，什麽东西？不是为名就是为利，这个也很简单，如果名利的心没有，那你妒什麽嫉？他好，好他的。“我”，又不关“我”事，他坏坏他的，也不关“我”的事。他好了。我们就看人就这样子。我们说上师在上海，过去讲经很出名，很多的居士都跑到金刚道场去了，其他的人就不高兴了。现在也有，你这个居士如果跑到你庙裏来了，其他的庙本来他是护法居士，“怎麽他到那边去了？”心裏不高兴了妒嫉心就来了。所以这些人，我们是凡夫，都会多多少少会有一点。那麽这个有了之后，该怎麽呢？对治。你知道这个是妒嫉心，你马上把它停下来就对了。你如果跟了它去发展，那就错了，就麻烦了。
为了名利，总的一句话——为名为利。名的后头就是利，名气大了，利也跟来了，名气不大，利也就没有了。有的人争名，目的还是一个利。那麽，在家人争名的后头，争地位，争权力，他后头什麽？财色——要财，要色，要追求这些东西。那出家人，就是利。
“於他盛事不堪忍耐，妬忌心生”，那麽产生的后果、业用：“自住忧苦所依为业”。结果自己忧苦，你对人家，你妒嫉他，他也并不受你损失，他发了财，你再怎麽妒嫉，他还是发财，你反而自己弄得心裏很愁苦，这个划不来，还是害自己，将来感的果报更不好。
另外一个其他论裏边有一句话，我经常引用的。“不耐他荣”，人家有这个光荣的、盛的事情，心裏忍不下去。“不耐他荣，妒忌为性”，人家好了之后，他总是心裏不舒服，最好“我”好，“你”不好。（笑）都是我执的用事。
所以说我执是个人、每个人都有的。他碰到一个人，我们说过去一本古文，古文裏有篇邹忌，他是长得好、很好，但是一个城北徐公比他长得更好，他一比——他自以为是长得最漂亮的，结果那个人来了，他说他最漂亮，他不相信，一比、一看，就不对，确实自己不如他。他倒好，他不妒忌，并没有把城北徐公杀掉。他倒是后来自己从这一点就明白了一个很好的道理，就是说：你的好看，都是你旁边人凑合你人说你好看的，实际上这些人都有求於你的，所以说，这个话不能听。这个他倒是懂，是一个通达的人，不通达的人，就妒忌心来了，就要损害对方去了。所以说这个比较心，产生憍慢，或者产生妒忌，人天生都会有这个心，那就是说，我们如何对待这些心？我们要学这个《五蕴论》，也就是说，这个心指出来是烦恼，你到底要烦恼？你还是要菩提？你如果要烦恼的话，你将来造了业，受苦，三恶道；你如果不要受苦的话，烦恼要除掉。
那麽，这个东西跟你说了，这就是烦恼，你将来如果它出现了，一定要把它压下去。这个样子你就是知道对治了。否则的话，这个心来了你也不知它是烦恼，自然而然地妒忌来了，妒忌来了就跟人家争起来，或者想一些各式各样的计策，这种害人的计策都来了，不好。烦恼，就是说，我们要学才知道烦恼，不知道学，你怎麽知道烦恼？


那麽，这个是什麽？它是贪心所的一个分，一分，就是贪心所裏它分出来的一个心所。它要贪人家的恭敬利养，主要是为名誉、恭敬这些东西，利养，这三个。名誉跟利养，是连起来的，有名誉，决定有利养。所以你要争取利，你就要有好名，到处宣传自己的名，那就是利养跟著就会来。“能与邪命所依为业”，这个是诳心所。
       谄心所
云何为为谄？谓覆藏自过方便所摄，心曲为为性。
覆藏己过的方便所摄，这个是谄曲。谄曲就是把自己的过失盖起来，心不直，以这个方便把自己的过失盖住。那我们看广的，比较详细一点。
【广】   云何谄？谓矫设方便，隐己过恶，心曲为为性。谓於名利，有所计著，是贪痴分。障正教诲为为业。复由有罪，不自如实发露归忏，不任教授。
“云何谄？谓矫设方便，隐己过恶，心曲为性”，想一些方法，把自己的过失盖住，心曲为性。“谓於名利，有所计著”，对名利有所贪著，心裏要想得到名利，那麽就是故意装一个样子，把自己的过失盖掉。那麽，这是“贪痴分”，为了贪名利，是贪；自己过失不知道改，要把它盖起来，是痴。
“障正教诲为业”，他有这个心，人家好的、真正的教授教诫你，你就不听了，你说“我也没有什麽坏”，自己把过失盖掉了。你有过失，自己承认过失，大家知道你过失，那你肯改了。你自己装了没有过失，人家跟你说，你就不听了。
“复由有罪，不自如实发露归忏，不任教授”，这是一种——为了名利；还有一种，有罪自己不肯如实发露，去忏悔，那就是痴。为了名利，他自己盖自己过失，是贪；有过失不知道，自己不如法地发露，这个是痴的一分。它都是障碍正教授，人家师友的、尊长的教诲，他就听不进去了。
那麽这裏边我们要分别一下：这裏是覆藏自己过恶、过失；那麽我们前面是覆藏，覆藏的“覆”，也是藏，隐藏自己的过失。这个裏边，这两个心所，有什麽不同，大家思考一下看。把两个字对照一下看，都是差不多的。我们看一看这个“覆”，它也是为了这个：“云何覆？谓能於过失，隐藏为性。谓藏隐罪故，他正教诲时，不能发露，是痴之分。能与追悔不安稳住”。它的差别在哪裏？好了，我不说，还是你们回去复习讨论去。
它固然有相同之处，还有不同之处，要把不同之处指出来。相同之处，大家是看得很清楚，它哪裏一些地方不同？所以，要立两个心所。否则相同的，一个就够了，不要立两个心所了。回去自己去把这两个仔细看一看，仔细看一看就看出来了。如果看不出来——《百法明门论》，可以散下来了，《百法》只差一篇，早就可以散了。我们快讲完了，再不散的话，这本书没有用了。
     憍心所
云何为为憍？谓於自盛事，染著倨傲心恃为为性。
（9A）自己有什麽好的事情，或者自己家裏很富有，或者自己是学问很好，或者自己气力很大，或者自己……我们有一个人，自己声音很大，他也是憍傲，他念起经来，一下子把人家都盖掉了，还很高兴。这个也是自己有一些特出的，就高傲。那麽有的人，生长在高贵的家裏，或者书香门第，或者是海外，有什麽贵族的家裏边，或者自己是学问特别好，或者地位很高，种种。在《阿含经》裏边有三十六种东西可以自己以为了不得、自傲，这是憍。那麽倨傲、染著，染著自己的好的地方、超胜的地方，那麽就是憍慢了。看广的：
【广】   云何憍？谓於盛事，染著倨傲，能尽为为性。盛事者，谓有漏盛事。染著倨傲者，谓於染爱，悦豫矜恃，是贪之分。能尽者，谓此能尽诸善根故。
我们看这个广的。“云何憍？谓於盛事”，这个盛事，在《五蕴论》裏边又给你加一个——“自盛事”，人家的盛事你憍不起来，可能还要妒忌，自己的盛事，自己有什麽特出的地方呢，就染著、耽著在他的这个好的地方，就自我陶醉了，自以为了不得了。我有一次举那个齐相邹忌：他自己以为长得好，自以为了不得。人家也说他好看，他自以为胜过一切了。结果，城北徐公比他还要好。他开始不服，一看，自己亲自一看，确实比自己好，他就信服了。那麽就是说不顾一切，只看到、傲醉在自己的一些长处，那麽这个就是憍。


     害心所
云何为为害？谓於诸有情损恼为为性。
对有情，各式各样的有情，损害他、恼乱他，这就是它的特性。
【广】   云何害？谓於众生损恼为为性，是瞋之分。损恼者，谓加鞭杖等，即此所依为为业。
“云何害”，广的，“谓於众生，损恼为性”，这一样的，众生是诸有情，是一个。那麽能够损恼他的，它属於哪个烦恼的？瞋的一分，属於瞋烦恼。瞋烦恼裏边有一个部分，能够损恼人家的，就另外安个名字叫害。那麽为什麽一个害呢？也就是因为我们在无瞋裏边有一个不害。瞋为什麽跟害，两个都是瞋，为什麽分两个呢？一个是慈，一个是悲，所以要分两个。那麽这个烦恼心所，对善心所的无瞋，跟不害的对立面，要立两个：一个是瞋，一个是害。
“损恼者，谓加鞭杖等，即此所依为业”，什麽叫损恼？他要迫害他，心裏要损害他，就拿起鞭子、杖，要使他恼害了，去恼害人家。那麽所依的业，就是拿鞭杖。那麽这个害呢，我们说不害的对立面，不害是悲，无瞋是慈，那麽悲的反面，就是恼害他——悲是拔苦，你就是给他苦。那麽无瞋呢，是与乐。那麽这个瞋心所，就是很厉害了，不但不与乐，还要甚至於杀害。
那麽小烦恼地法，一共那麽多，讲完了。总的来说，就是哪些呢？忿，恨，覆，嫉，恼，害，恨，谄，诳，憍，这些。下边是在《俱舍》裏叫大不善地法，一切的不善心，都由这两个来的。有惭愧心，坏事不会做，好事会做。无惭无愧的人，一切坏事都会做，好事也就不做了。所以这两个心，是一切不善的心裏都有它。一切不善，也是从此开始的。（“悭”，我们再补一下。）
     悭心所
云何为为悭？谓施相违，心悋为为性。
“云何为悭”，这是《五蕴论   》。“云何为悭？谓施相违”，悭就是小气，对布施，两个是针锋相对的。“心悋为性”，悋就是悋啬，舍不得。
【广】   云何悭？谓施相违，心悋为为性。谓於财等生悋惜故，不能惠施，如是为为悭，心徧执著利养众具，是贪之分。与无厌足所依为为业。无厌足者，由悭悋故，非所用物犹恒积聚。
“云何悭？谓施相违”，一样。“心吝为性”，这个没有改。下面解释，“谓於财等，生悋惜故，不能惠施，如是为悭”，“对财等”，“等”就是法，财、法都舍不得，不肯布施，这个就是悭。财，包括什麽？资具，包括我们的名誉地位，这都属於财的，不一定是物质的财，名誉地位也是财。
那麽这个法呢？一切佛的教法，教理行果了，这都属於法。那麽对於这两个东西都不肯布施人家。教就是说有些道理很深，我不教你，为什麽？教了你之后，你懂了之后我就不突出了。这个法只有我懂，人家要求这个法呢，只此一家，别无分处，非求我不可。那麽红包、地位都是我的。告诉你之后，那人家就不求我了，名誉地位就送给你去了，就舍不得，这都是我执裏产生的东西。那麽修行一样的。这个法，修法非常好，修了之后能够得什麽好、怎麽的。这个好处我来得，你们跟在我后头，我最高的不告诉你的，告诉你的也都是一般性的。这就是你超不过我了。
以前我们中国的一些名医也好，武术家也好，都要留一手，都不肯把你教完。教完之后，一个是怕你超过他，一个是怕你害他。练武的，他绝对不能把全部的都教给人家，要教给他的孩子。这个家传的，你外边的徒弟给你少一招。因为这个人不可靠，万一他学了之后，他要害你，他的什麽武艺都会了，你就胜不过了。你留一手的话，他要害你，你还有一手，可以顶过去，他胜不了。那麽这都是私心杂念在作怪。
那我们对於法，对於财，佛教裏边，你不能有这些心，这个心一产生就不好了。所以说我们对法，这个法是大家该知道的，需要尽量流通。我说台湾的有些人他们送经书，这个很好   。《大藏经》，不过送得太多了，滥送也不好，不需要的地方送他两套，把它塞在……这个在堆灰；真的需要的，确实好。我们这裏大陆上，财力不够，要印那麽多大藏经，确实困难。那麽最近那麽多来了，大家都能看到。这个是大财施、法施都有。假使反过来，有些舍不得给人家，保密，这个就不对了。