回复：【欢乐谷★ＬＩＦＥ】生命的真谛（3,4章）

然而这个空并不是否定的，所以不要误解我。“空”这个词看上去仿佛是什么东西不在了。不，不是的。它是某种无限的东西的在。它不是不在，它不是否定的，它不象黑暗；它是一个肯定的现象。你是一个无我。这个肯定必须被记住，因为“空”这个词可能给你一个错误的观念，你可能认为它只是空的。我并不是说有一个什么东西的空，我并不是说有什么东西的不在——不。它就是空，它就是那个空，它就是空本身。空一直被用作一个否定的名词；当它是肯定的时候，它就完全不同了。

你只在否定的方面了解了空。你走进房间，里面没有家具，你就说房间是空的，没有东西。你出来以后，如果我问你，你在房间里看见什么了，你会说它是空的——没有家具，墙上没有画，什么也没有——就是空的。你走进房间，然而你只看见否定的部分。房间充满了你没有看见的空间。房间就是空，房间意味着空间。你可以把某些东西放进去，因为有空间、有空。家具可以放进去——有空间。你没有这么去看它。否则你就会过来告诉我，房间是完整的；没有东西，只有空，那个房间准备接收任何东西——它有空间。这样你就看到了肯定的空。

看一看天空。在没有云的时候，天空是一个肯定的空。如果你把天空看成一个云的不在，那么你就是从否定的立场来看它。如果你把它看成一个空间、一个蔚蓝的空的在，而且从那个蔚蓝的空里出现每一样东西，那么它就不可能是否定的。它是世界上最肯定的东西，它正是存在的背景。无正是存在的背景。每一样东西都来自于它，每一样东西也都逐渐地回归于它。你生于它，你也将死于它。

我怎么可能知道你呢？知识将变成一种定义，而你是无法定义的。不，我不知道你。我不知道我自己�

菩提达摩来到中国——他的手里带着佛陀的空。菩提达摩把本质的佛教带到中国，因为那里出现了大乘气象。因为菩提达摩，老子的整个立场——老子的生活方式——和佛陀的了悟相会在一起，一个最美丽的东西诞生了。世界上任何地方都没有这样的东西——那就是禅。禅是一次相会，是佛陀和老子的一次交合。菩提达摩是助产士，他把佛陀的种子带进老子的子宫。

当他来到中国的时候，他是一个非常著名的神秘家，他的名字传遍整个东方。当他来到中国的时候，皇帝亲自在边界迎接他。皇帝向他问了几个问题。他问：“我造了很多寺庙——成千上万个。我有什么功德吗？�

如果他拿这个问题去问任何其他普通的和尚，他都会回答：“皇帝陛下，您功德无量——您肯定要升天的，可以保证。”然而他问错人了。菩提达摩说：“功德？什么也没有。相反，你已经积累了很多罪恶。�

皇帝惊呆了，他简直不能相信。他说：“为什么？你在说什么？我造了很多寺庙。我印了很多佛经，把它们分给千百万人。我每天都要养活成千上万的和尚，而你却说我在积累罪恶？你究竟是什么意思？�

菩提达摩说：“你这个积累功德的想法就是一种罪恶，它是非常自我主义的。你是肯定要下地狱的，皇帝。你将下到第七层地狱——第一层还不行。�

皇帝无法相信这一点。同时他也感到有点生气了。他说：“我有一个问题请教。谁在我的里面？我是什么？”——同样的问题你已经问过了：“你知道我是谁吗？”

 菩提达摩说：“一个广大的空，一个没有。�

这下皇帝真的生气了。他气呼呼地问菩提达摩：“那么你是谁呢？是谁站在我的面前呢？”

 菩提达摩说：“我不知道，先生。�

我不知道。你怎么能够知道空呢？你可以是它，但是你不能知道它。知道意味着你和它是分离的，知道需要距离。你怎么能够知道你自己呢？如果你知道，你就是二分的，知者和被知者。当然被知者永远不可能是你，只有知者，所以不管你知道什么都永远不可能是你自己、不可能是知者。而知者是无法减少的，它无法被知道。你怎么可能把自己放在自己的面前呢？你做不到，那是不可能的。如果你做到了，那么它就是某个别的东西在你面前，而不是你。你总是在后面——那个知者。总是知者，总是知者，永远不是被知者。

我不知道我自己……这就是自我认知。它看起来自相矛盾、似是而非，然而它就是这样的。你对此无能为力，这正是事物的本性。所以一个自我认知的人永远不会宣称他是知道的。因为谁会来宣称呢？他变得象一个无知的人。他说：“我只知道我不知道。�

向内移动。有一天你会碰到这个空——轮子的轴心。轴心是空的，但是它支持了整个轮子；轴心是空的，但是没有轴心，轮子就会消失，它就会四分五裂。你只知道轮子——到目前为止，那是你的个性、你的名字和形式；你已经知道你的轮子了。当你更深地进入自己时，有一天你会碰到这个轴心：那就是anatta、无我、空。但是你要再次记住：它不是否定的，它并非某样东西是空的意义上的空。它就是空本身。它是存在里面最肯定的东西。它就是存在本身。印度教徒称之为satchitanand：sat—— 它存在； chit ——它是觉知的；anand—— 它是喜乐。记住，它不是喜乐的；否则它不会是空的。它是喜乐，而不是喜乐的。你不会充满喜乐，你会突然发现你就是喜乐。